О БЛАГОДАТИ ХИРОТОНИИ У ЕРЕТИКОВ

Значение старообрядческой иерархии.

Никто, надеемся, не станет отрицать того огромного значения, которое имеет старообрядческая иерархия как среди самих старообрядцев, так и во взаимных отношениях старообрядчества с господствующей в России церковью и русским правительством. Она -- центр и руководящее начало всего старообрядчества. Старообрядчество может и должно объединиться не иначе, как вокруг старообрядческой иерархии. Без иерархии старообрядчество не имело бы того о6аятельного величия, которое влечет к нему всех верующих, искренне жаждущих церковной правды и законности; не столь заметна была бы в старообрядчестве и та внутренняя творческая работа, которая вывела его на путь открытого и свободного существования в государстве и которая укрепляет и развиает в недрах старообрядчества его духовные силы и дарования. Старообрядческая иерархия, как цемент, спаивает церковное здание старообрядчества и дает ему могучий и правильный рост, внешнюю и внутреннюю красоту и несокрушимую силу. Раньше, когда старообрядчество было лишено личного епископского руководства, оно вынуждено было по известным историческим причинам обходиться одними лишь священниками и дьяконами,- тогда о нем и духовное, и светское правительство думало, что оно временное, которому скоро наступит конец. Без иерархического начала старообрядчество должно было рассыпаться на мелкие согласия и во взаимной борьбе окончательно погибнуть и не оставить по себе никакой видимой памяти, кроме воспоминаний, печальных и ничтожных. Такого взгляда на конечный исход старообрядчества держались всегда и господствующая церковь, и русское правительство, и ими принимались соответствующие сему меры, чтобы этот взгляд осуществился на деле, как можно быстрее. Правительство императора Николая I всю свою мощь и энергию направило к тому, чтобы уничтожить в старообрядчестве всех до одного священных лиц. С одной стороны, представители синодальной церкви убеждали старообрядцев, что без священства нет спасения, а с другой -- те же представители заодно с гражданским начальством ловили последних старообрядческих совершителей святых таинств, чтобы все старообрядчество без остатка сделать беспоповством.. Повсеместно в России шла неудержимая и дикая травля старообрядцев. Духовные и светские сыщики разыскивали беспощадно преследуемых ими иереев в подвалах, на сеновалах, в разных потайниках и сажали их в тюрьмы или посылали в заточение. Многим тогда казалось, что наступает окончательное прекращение старообрядческого священства. Враги старообрядческой Церкви ликовали, собираясь отпраздновать победу и одоление над веками гонимым старообрядчеством. В это время за границей (в Австрии), в совсем не известном тогда Белокриницком монастыре, совершилось огромной важности церковное событие: к старообрядческой Церкви присоединился греческий митрополит Амвросий. Это было 28 октября 1846 года. Весть об этом страшно поразила всех врагов старообрядческой Церкви. Все ковы их были разрушены. Спаситель Церкви, всегда пекущийся о ней и мудро управляющий ею, сокрушил “адовы врата”. Церковь Христова пела победную песнь. Император Николай I не мог не понять чрезвычайного значения совершившегося факта. Он немедленно послал австрийскому правительству требование: схватить митрополита Амвросия и сослать его в заточение, а монастырь Белокриницкий закрыть. В случае неисполнения этого требования русский император грозил Австрии войной. Этими мерами думалось ему предупредить возникновение в старообрядчестве самостоятельной иерархии. Требование Николая I было выполнено: монастырь был закрыт, а первый старообрядческий митрополит Амвросий был послан в ссылку. Но меры эти казались бесполезными. Митрополит Амвросий успел рукоположить себе преемников на вновь образовавшиеся старообрядческие кафедры. Старообрядческая иерархия быстро множилась, и борьба с ней русскому правительству была не под силу. Многочисленные аресты, ссылки, беспощадные преследования, закрытие храмов, монастырей и т.п. не дали торжества врагам старообрядчества. В России постепенно открывались, разумеется, без ведома правительства, новые и новые старообрядческие кафедры. Факт существования самостоятельной старообрядческой иерархии отрицать было нельзя. Для господствующей церкви явилась необходимость считаться со старообрядческой иерархией на почве церковных канонов и учения вселенской Церкви. Возник вопрос о действительности и законности старообрядческого священства.

Действительность и законность старообрядческой иерархии.

Действительность святительского сана митрополита Амвросия для всех должна быть бесспорна. Это не самозванец, не имеющий на себе никакого pyкоположения, а настоящий, законно рукоположенный архиерей, имеющий всю полноту епископской власти (Субботин Н.И. История Белокриницкой иерархии. Москва, 1874. С.364.) Но мог ли он эту власть вместе с преемственностью хиротонии передать в Белой Кринице своим преемникам, рукоположенным им на старообрядческие кафедры? Вот вопрос, который предстояло решить русскому правительствующему синоду и на этом решении установить свое отношение к старообрядческой иерархии. Но “митрополит московский Иннокентий, архиепископ Волынский Агафангел, епископ Чигиринский Порфирий Успенский, доктор богословия, протоиерей А.М. Иванцов-Платонов и некоторые другие правдивые мужи господствующей церкви считали, -- как свидетельствует Н.Н. Дурново, -- что судить о законности старообрядческой иерархии может лишь законный собор иерархов, а не заинтересованный в деле правительствующий российский синод, состоящий из архиереев, подобранных синодским обер-прокурором и к тому же лишенных возможности высказывать свои собственные взгляды и мнения, не согласные с мнениями и воззрениями настоящего верховного главы церкви, его высокопревосходительства господина синодального обер-прокурора. Архиепископ Агафангел полагал, что для признания старообрядческих епископов необходимо снестись с вселенским патриархом константинопольским, тем более, что бывший боснийский митрополит Амвросий принадлежал константинопольской патриархии”. (Церковные вопросы в России. Браила, 1896. С.16. ) Прошло уже более 60 лет, как существует самостоятельная, ни от кого не зависимая старообрядческая иерархия, а русская синодальная церковь до сих пор не собралась с силами созвать у себя ни одного собора. Не предвидится, чтобы он и состоялся в скором времени (Работа писалась в 1908 г. -- .Прим. ред. ). Вместо соборного решения о старообрядческой иерархии синод направил на нее огромную банду миссионеров и “расколоведов”, которые в течение шестидесятилетнего периода с остервенением нападали на нее, прибегая для сего к обычным у них примам - лжи, обману и клевете. Церковью господствующею не вынесено до настоящего времени спокойного, обдуманного и обоснованного на церковных канонах суждения о старообрядческой иерархии. Она опасается говорить о ней соборно и на почве церрковного учения о таинстве священства. Для нее дейсьвительность старообрядческой иерархии, конечно, несомненна, но подтвердить это своим решением - значит поколебать свой авторитет. “Если наше правительство, -- писал румынский митрополит Софроний в 1858 г., -- признает старообрядческую иерархию и церковь самостоятельной, законом установленной религией, то она со временем поколеблет истинную православную церковь в самом основании”. (Сырку П. Наши раскольники в Румынии // Христианское Чтение. 1878. №5 -- 6. С.669.)
Собственно, этого результата боялись и русские синодальные иерархи, и только по этой причине старообрядческая иерархия не признавалась в России ни духовной, ни гражданской властями. Во всех всеподданнейших отчетах синодального обер-прокурора с неизменной последовательностью и настойчивостью проводился взгляд, что иерархия старообрядцев представляет страшную опасность для господствующей церкви. “Из трех главных категорий, на которые обыкновенно подразделяется русский раскол, -- говорит К. Победоносцев в своем отчете за 1892 г., -- самою многочисленною является категория раскольников поповщинская, в которой особенного внимания заслуживает секта (?) (Знак вопроса поставлен Ф.Е. Мельниковым. -- Прим. ред.) , приемлющая австрийское, или белокриницкое священство. Будучи преобладающею сектою в расколе по своей численности, она более всего представляет затруднений для православной церкви. Имея по внешнему виду такую же, как и православная церковь, трехчинную иерархию и таинства, обширные моленные, украшенные с большим благолепием и по внутреннему устройству близко сходные с православными храмами, австрийская секта служит великим соблазном для православных. По свидетельству многих преосвященных, не только православные, но и раскольники разных толков, видя полноту чинов австрийской иерархии и полное удовлетворение всех религиозных нужд поповцев, принимающих эту иерархию, а также строго точное исполнение у них церковно-богослужебного устава, часто в простоте сердца, по своей малоразвитости, будучи не в состоянии понимать догматическую и каноническую незаконность австрийского лжесвященства, переходят в австрийство” (Миссионерское обозрение. 1893. №2. С.161 -- 162). Слышать из уст Победоносцева, никогда не считавшегося с церковными канонами, эти слова о “канонической незаконности” старообрядческой иерархии, по меньшей мере странно. В наше время каждому семинаристу известно, что г. Победоносцев 25 лет держал в рабском подчинении себе всю синодальную иерархию, со времен Петра поправшую церковные каноны, и ни разу не сделал попытки вывести ее на канонический и соборный путь из той удушливой, отвратительной атмосферы, в которой она задыхается до настоящего времени. По его же, главным образом, вине синодальные архиереи не могли и не имели права вынести свое спокойное и беспристрастное суждение о старообрядческой иерархии. Мы знаем только одного архиерея, у которого явилось мужество высказаться за действительность посвящений митрополита Амвросия. Но он был далеко до времен победоносцевщины. Это Иннокентий, архиепископ Камчатский. Рукоположенных самим митрополитом Амвросием, мнее кажется, -- писал Иннокентий синоду в 1864 г., -- можно и следует считать тем же, чем мы считаем католических священников, если не выше (Потому что раскольники-поповцы ближе к нам всех исповеданий. -- Примечание еп. Иннокентия.) , потому что они рукоположены не каким-либо самозванцем, как было некогда, но архиереем, правильно рукоположенным от православного патриарха. Правда, он (Амвросий) был под запрещением (Неправда, митрополит Амвросий никогда не был под запрещением, о чем мы будем писать в дальнейших наших статьях “В защиту старообрядческой иерархии”. -- Ф.М.), а таинство, совершенное запрещенным священнослужителем, не есть таинство. Но от кого получают рукоположение католические священники? От патриарха отлученного. И отлученного не одним каким-либо предстоятелем церкви, как митрополит Амвросий, но целыми православными соборами, т.е. всею православною церковью; и однако же мы католического священника считаем священником и по присоединении его к православной церкви оставляем в том же сане без особенного рукоположения. Значит, таинство, свершенное отлученным епископом, мы признаем за таинство. А если это так, то почему же нельзя признать в том же сане и рукоположенных митрополигом священников по присоединении их к православной церкви? Иначе запрещение одного патриарха надобно считать сильнее отлучения соборного” (Бродский Л. К вопросу об единоверческом епископе // Xpucтианское чтение. 1906. Июль. С.122). Этот трезвый и совершенно логический вывод епископа Иннокентия не мог повлиять на черствые, проникнутые к старообрядчеству враждой души синодалов и остался безрезультатным. Но с момента издания Высочайшего указа 17 апреля 1905г. и с уходом с синодальной сцены четкоторая возможность и архиереям господствующей церкви высказаться о ней более или менее свободно и открыто. И действительно мы услышали скоро голоса целого ряда лиц, занимающих в господствующей церкви высокое положение. И архиереи, и профессора, и богословы, и даже миссионеры высказались за действительность старообрядческой иерархии и преемственность ее от св. апостолов. “При суждении о сближении с православною церковью отделившихся от нее старообрядцев, -- пишет синоду ярославский архиепископ Иаков, -- неизбежно придется коснуться и вопроса о значении австрийского священства, или белокриницкой иерархии. При самом появлении этой иерархии святейший синод признал ее безблагодатною и отверг; и все последующее время он относился, как и теперь относится к ней, отрицательно. Но когда возник вопрос о старокатоличестве и старокатолической иерархии и когда некоторые из представителей православной церкви склонились к мысли о возможности признания этой иерархии в равной мере с римско-католическою, тогда и вопрос о белокриницкой иерархии получил новую постановку. Не лишена значения в данном случае и работа архиепископа анхиальского Василия: “О действительности хиротонии клириков, рукоположенных епископом изверженным и схизматиком”. Поэтому, невзирая на давно уже установившееся отрицательное отношение. православной русской церкви к австрийской иерархии, суждение о ней может и должно быть подвергнуто новому рассмотрению на предстоящем Соборе. Собор, имея в виду новые исторические исследования о происхождении Белокриницкой иерархии и принимая во внимание требования церковного домостроительства, в целях церковного мира и столь желательного возвращения заблудших в лоно православной церкви, может при новом обсуждении этого важного вопроса постановить и новое решение, сообразуясь с порядком действования древней Церкви в подобных случаях” (Церковные Ведомости. 1906. № 45. С.2939. ) Синод не имел никаких оснований отвергать старообрядческую иерархию как безблагодатную, и возникший вопрос о старокатоличестве и его иерархии сразу же раскрыл архиереям господствующей церкви неправду и пристрастие синода в отношениях его к старообрядческой иерархии. Но если бы при самом возникновении старообрядческой иерархии синод обратился к “порядкам действования древней Церкви в “подобных случаях”, то еще тогда бы “вопрос о Белокриницкой иерархии получил другую постановку”. Порядок и определения древней Церкви свидетельствуют, что только действительную хиротонию, хотя совершенную и в обществе еретиков и раскольников, православная Церковь признавала таковой. Но ложную и самозванную она всегда отвергала, где бы таковая ни возникала. Высказывая уверенность, что собор господствующей церкви может “постановить новое решение” по вопросу о старообрядческой иерархии, епископ Иаков этим самым признал действительность старообрядческой хиротонии. Известный профессор-“расколовед” Н.И. Ивановский, полвека боровшийся с старообрядческой иерархией, после долгих и глубоких о ней размышлений и исследований пришел к неизбежному логическому выводу, что она имеет иерархическую преемственность и члены ее суть священные лица, а не самозванцы. “Признак о преемстве происшедшей от Амвросия хиротонии очевиден, -- говорит Н.И. -- Как Амвросий получил рукоположение преемственное, так и все от него происшедшие не лишены этой преемственности. Некоторые стараются различать внешнюю преемственность от внутренней какой-то, чтобы сделать потом более резкий практический вывод. По правде, мы не знаем такого различия и не представляем ясно, что такое эта внутренняя преемственность. Если это преемственность веры и благодати, то это другой вопрос, о котором будет еще речь. Но решение вопроса с рассматриваемой стороны имеет одну зацепку, которую невозможно пройти молчанием. Если иметь в виду собственно иерархию Белокриницкую, то вопрос о преемственности, бесспорно, решается в смысле положительном”. Высказавшись так решительно и ясно о бесспорной преемственности старообрядческой иерархии, профессор Ивановский далее оговаривается, имея в виду, очевидно, маловерных и слабых членов своей церкви, что признанием этой преемственности совсем еще не мноroe присваивается старообрядческой иерархии -- одна лишь действительность ее посвящений. “При видимой преемственности хиротонии, продолжает Н.И. -- при отсутствии ересей, требующих перекрещивания, при сомнительности извержения из сана и даже формального, канонического запрещения, склоняясь видеть в членах австрийской иерархии не простых мирян только, и тем более самозванцев, а людей посвященных в известной степени, мы усвояем им очень немного. Мы знаем и древних, и новых отделившихся раскольников и еретиков -- новоциан, донатистов, несториан, армян, католиков, даже англикан, которые ушли от Церкви дальше, чем наши старообрядцы, но духовенство которых не мыслилось и не мыслится как простецы, хотя среди упомянутых такие даже есть, признание хиротонии которых при обращении их в православную церковь является в глазах православных иерархов (хотя и не всех) очень сомнительным и затруднительным. Итак, даже и приравнивание по признанию хиротонии членов Белокриницкой иерархии к помянутым диссидентам делает им еще не большую честь и едва ли может надмевать их и давать основание к широким, успокоительным для них выводам, в людях же, к ним не расположенных по своим религиозным упованиям, производить смущение. (Ивановский Н.И. Как смотреть на Белокриницкую иерархию // Миссионерское Обозрение. 1906. № 5. С.700-709. ) “Миссионерское Обозрение” утверждает, что кроме профессора Ивановского и другие “ученые богословы, имеющие прикосновение к миссии, с большою робостью ставили этот самый вопрос и в общем склонялись к той мысли, что в Австрийской иерархии есть нечто такое, что делает возможным признать ее таковою, именно иерархиею”. (Миссионерское Обозрение. 1906. №1. С.52.) Вслед за учеными-богословами и архиереями господствующей церкви действительность и преемственность старообрядческой иерархии стали признавать и господа миссионеры. Автор нескольких омерзительных брошюр, написанных в обличение старообрядческого свя”щенства, читать которые трудно без отвращения, симбирский миссионер М. Головкин вот что написал незадолго до своей смерти: “Естественно, австрийцы-старообрядцы будут ожидать от церкви уступки: смотрения ради, ради спасения множества душ, “не на отвержение ” не на развращение прежде взаконенным правилам сие творя, но на спасение и на лучшее поспешение людям промышляюще”, утвердить своею благодатною властию и благословением то, что сделано после отступления м. Амвросием противного церковным правилам. Не думаю, чтобы такие ожидания австрийских были вполне безосновательны и напрасны, потому что на их стороне остается не подлежащий ни малейшему сомнению факт, что м. Амвросий имел вполне законное и благодатное преемственное апостольское рукоположение от цареградского патриарха”. (Православный Путеводитель. 1906. № 9. С.702.) “Церковь, принимая во внимание преемственность их рукоположения, может восстановить их в степенях священства, полученных во время пребывания их в ереси. Таким же образом, в случае “образумления” и австрийских духовных лиц, их чистосердечное раскаяние отменяет соборное о них изречение, а преемственность их рукоположения дает основание церкви не повторять его над ними”.(Там же. С.705.) Очевидно, сам Головкин этим признанием принес пред смертью “чистосердечное раскаяние” в прежних своих хулениях на “преемственную”, “благодатную” и “апостольскую” иерархию. Несомненно, он и раньше носил в душе своей это признание. Но положение его, как миссионера, житейские расчеты и бюрократическая зависимость заставляла его, как заставляют и остальных миссионеров, говорить неправду и всякий вздор о старообрядчестве и старообрядческом священстве. Сделайте их свободными, независимыми -- они тогда и не перед смертью только, а всегда будут открыто и смело говорить, что старообрядческая иерархия действительна и благодатна. На днях бывший священник Н. Огнев заявил, что “вряд ли православный богослов со спокойной совестью назовет это священство “ложным”... Но было время, когда за представителями этого священства и духовное, и светское начальство охотилось, как на пушного зверя. Их “выслеживали”, “ловили” и т.п. (Речь. №109.) Едва ли и миссионеры, привыкшие ко всякой сделке с совестью, со спокойной душой отрицали раньше законность старообрядческой иерархии, от которой многие из них носили на себе неизгладимую печать важнейшего таинства христианского - св. крещения. Их просто заставили, как ремесленников, вести это позорное, бесчестное дело за хорошую плату, и они это делали, делают, как увидим ниже, и теперь, чем вызывают к себе со стороны старообрядцев и искреннее сожаление, и глубокое презрение. (Мельников-Печерский пишет: “Таким образом, раскольники поповщинского толка образовали у себя правильно, т.е. на точном основании церковных постановлений, иерархию и, надобно сознаться, устроили и более согласно с правилами апостолов, вселенских и поместных соборов, нежели устроена администрация современной русской православной церкви, ибо “Духовный регламент”, а также учреждение или устав о Консисториях, заключают в себе много антиканонического” См.: П.И. Мельников (Андрей Печерский). Изд. Вольф. С.221.) Русский синод, страшно боясь авторитета старообрядческой иерархии, всегда имел опасение, как бы восточная церковь не подтвердила своей властью законность старообрядческой иерархии. В этих опасениях всегда чувствовалось признание силы и действенности старообрядческой иерархии. Опасения синода были не напрасны. “В свое время митрополит Амвросий, -- свидетельствует о нем профессор духовной академии Н.В. Покровский, -- не был отлучен от церкви, не был лишен сана, таким образом, по каноническим правилам, не был лишен благодати. Православная церковь не признавала ни его, ни его паствы, но это не значит, чтобы они не могли быть признаны. И вот константинопольский собор еще недавно, обсудив этот вопрос келейно, пришел к тому заключению, что Австрийская старообрядческая иерархия может быть признана. В этом духе сделано постановление, но обнародовано не было и осталось в тайне”. (Волгарь. 1 мая 1905. №114.) Дело о признании старообрядческой иерархии, как видно, серьезно налаживалось и в России, и на востоке. (См.: Усов И. О миропомазании священнослужителей, присоединяемых к православию от ереси второго чина. Черновцы. 1902. С.76 -- 78. -- Прим. ред.) .Архиепископ волынский Антоний в мае 1906 года нашел необходимым обратиться с письмом к московскому старообрядческому архиепископу Иоанну, которому и заявил: “То священство, которое получили вы через Амвросия, митрополита нашего, желал бы я грешный, утвердить за вами через примирение со вселенскою церковью. Сие желание есть мое и некоторых из собратий наших, но всем еще не говорено о том, да и говорить боимся, ибо хотя, по моему личному рассмотрению святых канонов, сие не есть невозможно, но доколе от вас равной любви не будет явлено, едва ли глагол сей примется с доверием от вселенских патриархов и епископов российских”. (Христианин. 1908. Январь. С. 179 -- 180; Правда Православия. 1906. №1 и в др. журналах.) Итак, для архиереев господствующей церкви, как и для членов константинопольского собора, преемственность и действительность старообрядческой иерархии несомненна. Но и те и другие говорят и определяют о сем “келейно”, “тайно”, боясь, как бы старообрядцы не воспользовались этим признанием для большей силы и величия своеи иерархии. Многие из представителей господствующей церкви серьезно думали, что старообрядцы добиваются от константинопольского патриарха признания своей иерархии и что этого они хотели бы и от русского синода. Это неверно. Старообрядцы никогда и ни к кому не обращались с подобными намерениями. В старообрядческой литературе неоднократно заявлялось, что это признание старообрядцам не нужно и они его не ищут. Заявить это старообрядцы нашли необходимым даже на одном из своих всероссийских съездов. “На старообрядческом нижегородском съезде,- берем это сообщение из “Миссионерского Обозрения нынешнего, 1905 г., -- было внесено предложение обратиться к константинопольскому патриарху с просьбою об утверждении канонического достоинства Австрийской иерархии. Съезд энергично и решительно отклонил это предложение как нежелательное и унизительное для старообрядческого священства. Этим самым, заключает миссионерский орган, старообрядчество окончательно разрушает все наши мечты, все надежды, что оно не выйдет из нашей власти, что оно вечно будет связано нашею волей, и смело и решительно говорит нам: “Не беспокойтесь, господа, об нас и не воображайте, что мы нуждаемся в вашем признании”. В этом заявлении заключается последний решительный акт в установлении независимости Австрийской иерархии”. (Миссионерское Обозрение. 1906. №1. С.53.) Старообрядческая иерархия действительна и законна по своей преемственности от Христа, по той внутренней благодатной силе, которая составляет ее сущность, а не потому, что она признается тем или другим учреждением. Пусть русский синод совокупно даже с восточными патриархами признает протестантских пасторов священными иереями или беспоповских наставников -- преосвященными владыками; это признание будет недействительным, противным учению св. Церкви и вызовет один лишь смех и осуждение. Мы видели, что Антоний волынский, профессор Ивановский и остальные, склонные соборно подтвердить действительность старообрядческой иерархии, указывали для этого основания в церковных канонах и в том главным образом, что иерархия эта имеет преемственность от св. апостолов, что члены ее не самозванцы, а действительно рукоположенные в настоящий священный сан лица. Без этих существенных признаков законности иерархии не может быть и речи о признании ее действительной. Таким образом, ясно должно быть для всех, что и без соборного признания со стороны греко-российской церкви старообрядческая иерархия есть действительная, преемственная от Христа, вполне законная и благодатная.

Поворот на старую дорогу.

После проявленного со стороны архипастырей, ученых богословов и миссионеров господствующей церкви нового, чуждого открытой вражды отношения к старообрядческой иерархии можно было полагать, что уже близок тот момент, когда и всероссийский собор, всеми тогда ожидавшийся, подтвердит законность старообрядческого священства и этим положит начало новым отношениям господствующей церкви к старообрядчеству. Мы писали тогда в “Голосе Старообрядца”, приветствуя пробудившееся в среде синодальной иерархии желание встать на путь примирения и братской любви, что “сомневаться в грядущем соборном признании нашей иерархии нет никакого основания. Прежнее отрицание действительности и законности старообрядческой иерархии со стороны господствующей церкви было пристрастным, братоненавистническим, явно несообразным и преступным. И если предстоящий собор выскажется за каноническое достоинство и благодатность старообрядческого священства, то это будет лишь актом простой справедливости и исправлением прежних своих погрешностей. Этим он решительно ничего лишнего не прибавит ни к благодатности, ни к преемственности, ни к законности Белокриницкой иерархии. Собор только установит действительность того, что на самом деле есть и помимо его признания, как, например, запись в метрические книги удостоверяет действительность (независимо от метрик) рождения и крещения ребенка, брак супругов и смерть покойников»”. (Голос Старообрядца. №55) Но собору господствующей церкви еще не суждено быть и по самым естественным причинам: наша церковность, -- объясняет по этому поводу нововременский публицист г. Меньшиков, -- подобно государственности, представляет собою такую ветхую храмину, что дотроньтесь до нее -- чего доброго, так грохнет, что костей своих не соберет[е].” Вот причина, почему собора нет. “Вершители судеб церкви, -- продолжает г. Меньшиков, -- как только заглянули поглубже в жизнь церковную, как только присмотрелись к брожению, идущему в ней, и подсчитали свои силы и шансы будущего -- со страхом отступили назад”. Тут уж не до старообрядческои иерархии. Спасти бы как-нибудь себя. По этой причине очень скоро свернули на старую знакомую дорогу и гг. миссионеры. Они пришли в ужас от той силы, которую прозрели они в старообрядчестве с момента получения им свободы; и трепет и робость прогнали их от пути правды и справедливости. В мае 1906 года мы читали в “Миссионерском Обозрении” статью единственного среди миссионеров профессора Н.И. Ивановского, в которой доказывалась и выяснялась действительность и преемственность от свв. апостол старообрядческой иерархии, а в ноябре того же года в том же журнале писалось уже другое о старообрядческой иерархии. “Принятие клириков австрийских в сущем сане, -- заявляет миссионер о. Д. Александров, -- неполезно для св. Церкви и грозит большими бедствиями. Мера эта не приведет в единение австрийцев с православной церковью; она может надмить эту иерархию и весь раскол; австрийцы еще более удалятся в горделивом сознании своей правоты; это будет уничижением православной церкви; беглопоповцев и беспоповцев в массе, а не в единичных случаях, мы оттолкнем от себя окончательно... Наконец, мы смутим и своих православных, но немощных еще чад, и толкнем их в австрийщину. Даже больше: мы доведем их до религиозного безразличия, потеряем веру их к нам. “Что это за церковь, -- скажут они про нас, -- когда ныне говорит одно, завтра другое... Если австрийцев можно принимать в сущем сане, то, значит, там истинное священство, там истинная церковь... Не все ли равно... Будем ходить и туда...” Соблазн будет большой, падение велие. Говорю это не как миссионер, а как пастырь, скорбящий о погибели многих и многих душ. Предвидеть это не трудно. Не мир мы спасаем, оказав якобы снисхождение австрийцам, а мир погубим, отдав его в пасть дьявола”. (Миссионерское Обозрение. № 11. С.б46.) Как страшно! Главное, дьявол тут все съест -- весь мир поглотит. Эти опасения есть крик не пастыря, сильного верой в могущество Христа, а отчаявшегося человека, потерявшего под собой всякую крепость. Он открыто сознается в бессилии своей церкви удержать мир за собой, воздействовать на народную душу. Австрийская иерархия, по его признанию, восторжествует, победит. Не насилием, не оружием мирской власти, а единственно -- своим духовным авторитетом, внутренней силой благодатных дарований, Христовой правдой и каноническим достоинством. “В противность нашим епископам, -- это свидетельствует миссионерская газета “Колокол”, - старообрядческий епископ чувствует себя в улье; он не просто человек, получивший право поселиться в известном казенном доме, он матка в народе, он в центре всех и знатных, и незнатных, и бедных, и богатых. Это -- соборность без всяких регламентаций. Это -- выборность без всяких сходок и голосований. Вот что должно быть предметом пламенного стремления наших церковных людей. Вот что надо ставить идеалом истинно-отеческих и сыновних отношений между архипастырями, пастырями и мирянами.” (Колокол. 1906. № 31) И вот что составляет непреодолимую силу и величие старообрядческой иерархии, бороться с которой на основании канонов церковных миссионерам не под силу. “Старообрядческий мир, -- свидетельствует о нем сам командир всех миссионеров В.М. Скворцов, -- сохранил у себя во всей строгости исконные начала и дух церковности. Пора перестать ссориться из-за буквы и обряда двум ближайшим и кровно и духовно родственным церковным великим русским течениям... Старообрядческий народ свято верит и блюдет церковные традиции веры и жизни” (Миссионерское Обозрение. 1906. М 3. С.423). Теперь г. Скворцов, немного оправившись от нанесенных его миссии тяжелых и заслуженных ударов религиозной свободы, зовет к прежней ссоре, брани и вражде, а за ним, очнувшись чуть-чуть от тех же неожиданных поражений, выходит на темную дорогу и его растрепанная и оборванная армия. И там, где они еще так недавно видели светлый Лик Христа, “народную матку”, “соборность без регламентаций”, “святую веру”, “исконные начала и дух церковности”, -- там им теперь мерещится дьявол со своей страшной пастью, готовый поглотить весь мир. Как жалки на самом деле эти обезумевшие от ужаса гг. миссионеры! Потеряв человеческое,сознание и душевные очи, они не отличают дьявола от Христа и, выступив снова против старообрядческой иерархии, идут на Христа с тем же старым оружием неправды и хулы. “Весь этот штаб, -- как свидетельствует о нем свой же брат, миссионер Д.И. Боголюбов, -- проникнут мертвящими тенденциями. А потому в наши дни он думает не столько о том, что Божие, как душу христианину спасти, сколько о сохранении благоприятного ему режима, хотя и без попытки оградить его в сознании читателей спокойными научно-религиозными размышлениями. И в поход идет это миссионерство шумно, крикливо, с угрозою “изменникам”... Но вот беда -- снаряжение у него допотопное, арсенал плох. Биться с врагами приходится на идейной почве: “явлением духа (Христова) и силы (евангельской)”, а по этой части в “штабе” тихо... Там только и есть охота да умение “препираться” с “противниками” по шаблонным вопросам и на устах с шаблонными доказательствами. Никакой пользы не будет от миссионерских лицемерных возгласов о Христе и о примирении, когда их вид будет говорить о другом”(Боголюбов Д.И. Логика христианского миссионерства // Церковь. №20) Один из этих миссионеров, недавно разбитый по всем вопросам на публичных беседах в г. Рязани начетчиком Д.С. Варакиным, проявил смелость выступить печатно с “открытым письмом”, адресованным “на имя Ф.Е. Мельникова, И.К. Перетрухина, Д.С. Варакина, А.С. Старкова, Г.О. Завалова и прочих старообрядческих начетчиков по австрийскому согласию”. Это рязанский миссионер И.П. Строев. И послушайте, каким слащавым тоном он пишет. Как подходят к нему последние слова миссионера Боголюбова! “Неисповедимыми судьбами Промысла Божьего, -- так начинает свое письмо г. Строев, -- попущено вам стать на страже и даже как бы во главе той части старообрядчества, которая приняла и держит у себя Австрийское Белокриницкое священство. Между тем, на беседах с вами я заметил и убедился, что вы, именуемые в публике “всероссийскими апологетами” австрийского священства, в действительности и сами находитесь в глубоком неведении и недоумении относительно своего священства и именно относительно того, где, когда, через кого и каким образом родоначальник вашего священства, митрополит Амвроий, получил от Бога благодатную архиерейскую силу, благодатную архиерейскую власть, благодатные архиерейские полномочия и благодатное право быть и именоваться пастырем Церкви Христовой. Мне очень хотелось бы (Бог тому свидетель) помочь вам выяснить характер вашего священства, избавить вас от той неопределенности и двойственности, которую вы допускаете теперь при защите митрополита Амвросия, и спасти вас от той “ямы” (Мф., 15:14) погибельной, в которую вы так стремительно идете вместе с доверившимся вашему руководству простым мало-сведущим народом. В этих видах я убедительно просил бы вас (и всех вместе, и каждого в отдельности) вступить со мною в открытую переписку на страницах наших и ваших миссионерских журналов по вопросу о происхождении и достоинстве вашего австрийского священства. На первых порах и для почина дела я очень желал бы слышать от вас по возможности краткий, но ясный, точный и определенный ответ на следующий вопрос: что именно, по вашему мнению, получил митрополит Амвросий в греческой церкви при своем рукоположении от патриарха и что он получил в старообрядчестве, когда присоединял его бежавший от русской церкви священноинок Иероним? Пребываю в надежде, что вы не откажетесь от столь благого дела, могущего принести очень большую пользу как старообрядцам, так и православным в деле их взаимного сближения и более верного понимания друг друга”. (Миссионерский Сборник. № 2. С.166 – 167)Мы охотно принимаем вызов И.П. Строева и в наших статьях под общим заголовком “В защиту старообрядческой иерархии” дадим ему ответ как на сейчас изложенный им “для почина” вопрос, так и на следующие, которые он сумеет нам поставить, а также и на все те обвинения, которые предъявляются к старообрядческой иерархии со стороны всех ее противников. Это сделать мы находим необходимым не только в виду вызова г. Строева, но и потому, что “открытое письмо” его к нам обнаружило в этом почтенном вопрошателе незнакомство даже с миссионерской литературой по выдвинутому им вопросу о “благодати хиротонии”; не знает он, как видно, и учения своей церкви по этому же вопросу. Нужно полагать, что этим “неведением” страдают и другие миссионеры и совопросники. Набиваясь в “помощь” к нам “выяснить достоинство и характер” нашего “священства”, разыгрывая из себя роль наших “избавителей” и “спасителей” от “погибельной ямы”, в которой о. Александров обрел самого дьявола, а г. Скворцов видел св. веру, настоящую церковную жизнь и дух Христов, эти господа, как мы уже выше показали, действительно находятся в “неопределенности, двойственности” и “глубоком неведении” многих церковных вопросов и поэтому, несомненно, нуждаются в наших ответах. Надеемся, что Бог поможет нам в достаточной степени выяснить пред ними всю церковную красоту, силу и достоинство Им установленной иерархии, пред которой гг. миссионеры преклонялись в дни свобод, крикливо и шумно заявляя о ее преемственности и благодатности, а теперь выходят на нее “со оружием и дрекольми, яко на разбойника” (Мф., 26:55).

Вопрос о благодати хиротонии у еретиков.

Ставя нам вопросы “относительно того, где, когда, через кого и каким образом митрополит Амвросий получил от Бога благодатную архиерейскую силу, благодатную архиерейскую власть, благодатное право быть и именоваться пастырем Церкви Христовой”, большинство обвинителей старообрядческой иерархии, в том числе и наш “глубокаведущий” совопросник г. Строев, забывает, а, быть может, по своему “глубокому” невежеству и не знает, что эти вопросы могут и должны быть предъявлены нами к самим нашим обвинителям и к самой греко-российской церкви, представителями которой они являются. Мы имеем бесконечный ряд свидетельств о том, что и русская господствующая церковь, и восточная греческая признают у еретиков 2-го и 3-го чина, не подлежащих перекрещиванию, и преемственность хиротонии, и неизгладимость даров Св. Духа в таинствах крещения и священства. Еще в 1656 г. антиохийский патриарх Макарий писал Никону: “Латин не должно перекрещивать: они имеют священство и принимают все седмь таинств и все седмь вселенских соборов, поклоняются св. мощам и иконам и все они крещены правильно во имя Отца и Сына и Св. Духа, с призыванием Св. Троицы. Перекрещивать их -- означало бы впадать в ересь второкрещенцев и противоречить символу веры, где сказано: “исповедую едино крещение”. Мы признаем их священстпво и никогда не хиротонисаем вновь латинских священников при обращении их в православие: также должны признавать их крещение”. (Митрополит Макарий московский. История русской церкви. Т. ХII. С.197) С этого времени никоновская церковь установила признавать у латин, подлежавших по соборному определению древнерус ской церкви перекрещиванию, действительность таинства крещения и благодать хиротонии. Нашим обвинителям, пытающимся “выяснить действительное достоинство и действительный характер старообрядческого священства” и “избавить нас от той неопределенности и двойственности, которую мы допускаем (будто бы) при защите митрополита Амвросия”, следовало бы поразмыслить: не находятся ли они сами “в глубоком неведении и недоумении относительно своего священства” и учения о нем своей церкви. Эти размышления, если бы они были искренни, раскрыли бы им ту действительную двойственность и неопределенность, которую они и их церковь допускают в своих отношениях к старообрядческой иерархии. Если же и помимо всяких размышлений им известна эта двойственность, то, значит, они ставят вопросы о благодати рукоположения митрополита Амвросия с одной лишь целью -- смутить ими “простой малосведущий народ” и завести его в ту “яму (Мф., 15:14) погибельную, в которую так стремительно сами идут”. Нам известны многие миссионеры, которые не знают учения греко-российской церкви о благодати хиротонии у еретиков и нередко на публичных беседах со старообрядцами утверждают по-беспоповски, что у еретиков нет действительной хиротонии, “несть у, них ни единой тайны”, поэтому и митрополита Амвросия, как принятого от еретиков, обзывают лжемитрополитом и самозванцем. К числу таких миссионеров, отличающихся “глубоким неведением и недоумением относительно таинства священства”, принадлежит и рязанский миссионер Строев, как это видно из его адресованного нам открытого письма. Поэтому мы находим необходимым из бесконечного ряда свидетельств о том, что греко-российская церковь признает у еретиков благодать хиротонии, привести хотя бы некоторые, ко торые, надеемся, должны убедить наших обвинителей, что их вопросы о благодати рукоположения митрополита Амвросия совершенно бессмысленны и лишь вскрывают невежество их составителей. Господствующая церковь признает как таинство крещения, так и таинство священства неповторяемыми и неизгладимыми. “Благодать священства, -- говорится в “Рукодстве” к изучению богословия, -- сообщаемая через рукоположение, хотя в различной степени, диаконам, пресвитерам и епископам и облекающая их известною мерою духовной власти, обитает в душе каждого из них неизменно: почему ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагается в тот же сан, и таинство священства считается не повторяемым”. (Руководство к изучению христианского православно-догматичского богословия. М., 1898. С.315>)В “Догматическом богословии” епископа Сильвестра выясняется, что “рукоположению усвояется значение священного и таинственно-благодатного действия”, поэтому “рукоположение называется священным, а также оно ставится наряду с крещением и признается, как оно, не повторяемым, конечно, вследствие своей особеннейшей значимости”. (Еп. Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Киев, 1897. Т. IV. С.372) Но “благодать, сообщаемая чрез рукоположение рукополагаемым, признается особенною и отличною от благодати, подаваемой в крещении, так как она соединялась с преподаваемым рукополагаемым лицам особенным правом и преимуществом быть раздаятелями благодатных даров Божиих. Но вместе с сим она признается также неизменною, как и благодать, подаваемая в крещении, точно так же как и крещение”. (Там же. С.384) Стоя на этой точке зрения относительно таинства хиротонии, греко-российская церковь признает, что оно не может быть изгладимо и у еретиков, у которых совершается таинство крещения во имя Св. Троицы. Константинопольский синод в заседании своем 21 июля 1879 г. утвердил как соответствующие взглядам восточной церкви заключения анхиальского митрополита Василия “о действительности хиротонии клириков, рукоположенных схизматиками”, изложенные в особой брошюре, на которую, как мы видели (Церковные Ведомости. 1906. № 45. С.2939), ссылался и ярославский архиепископ Иаков, соглашаясь с ее выводами. В этой брошюре мы читаем: “Когда св. отцы и учители Церкви Христовой, как светила, блиставшие в разные времена и все устроившие к душевному спасению людей, в силу епископской власти “о Духе Святом”, поставившего их к этой самой цели, позволяли, как мы видели, обращающихся из ереси клириков принимать с тою же священною степенью, какую они имели, получив хиротонию, так же, как и крещение, от еретиков, когда сами нередко многих таких приняли в общение Церкви, хотя они были рукоположены и крещены еретиками несомненно низложенными и с соборного решения осужденными, -- то они поступали так, обращая внимание на правильность и законность совершения таинств (“ибо не суть крещены не крестившиеся в то, что нам предано”, как говорит св. Василий Великий) и, следовательно, на неизгладимость и неотъемлемость этих специальных даров Святаго Духа”. ("К истории вопроса о принятии схизматиков в православную церковь. М., 1892. С.23)“Все вышеизложенное заставляет митрополита Василия прийти к тому общему и несомненному заключению, что при неоспоримой правильности крещения, следовательно, и рукоположения, клирики, присоединяющиеся к православной кафолической Церкви Христовой из еретиков, должны приниматься, только давая письменное исповедание веры и проклиная свою ересь, как практиковалось VII вселенским собором относительно обращающихся епископов и других клириков иконоборцев, или в то же время будучи ” помазываемы священным миром, если прежде не помазаны, как определяется седьмым правилом II вселенского собора; клирики, рукоположенные низложенным епископом и обращающиеся из схизматиков, как принадлежащие еще к Церкви, должны приниматься в общение, согласно с определением 8 правила I вселенского собора, т.е. каждый в священнической степени и одежде”. (Там же. С.24 – 25) “Итак, -- заключает митрополит Василий, -- не сомневаясь, можно сказать, что у кого Церковь, принимая крещение как правильное, утверждает его, у тех и хиротония допустима; а у кого крещение отвергается Церковью, у тех хиротония вовсе не допустима”. (Там же. С.24) В греческой церкви было немало случаев принятия в лоно ее еретических клириков в сущих их санах. В журнале “Православное Обозрение” сообщается, что “четыре восточные патриарха, случайно собравшиеся константинополе в 1860 году, дозволили униатам иметь свои храмы, под управлением их епископов, и даже священство униатских пресвитеров признали законным без повторения рукоположения; но в то же время они определили, чтоб епископы униатов, избираемые по их желанию, зависели от патриарха того престола, к которому они принадлежат по месту своих кафедр. Униаты не колебались соединиться с православною церковью, и в 1860 г. 29 ноября торжественно заключено было соединение значительной части греко-униатов с церковью восточною, и уния совершенно ослабела. О. Иван Хабиб и о. Гавриил Жибара, приняв миропомазание в знак вступления в православную церковь служили с константинопольским патриархом Иоакимом литургию. Антиохийский патриарх почтил первого саном архимандрита престола александрийского, а александрийский патриарх второго также почтил саном архимандрита престола александрийского”. (Boссоединение униатов в Сирии и Египте //Православное Обозрение 1863. Т. 11. С. 295)Относительно этого факта митрополит московский Филарет говорит: “Двоякий образ действования видим мы ныне в православной греческой церкви. По строгому суждению, она от приходящих из латинства требует крещения. Но недавно двух мельхитских священников приняла в свое общение посредством миропомазания, с сохранением их священнической степени”. (Собрание мнений и отзывов м. Филарета. М., 1887. Т. 5. Ч. 1. С.284.)В другом отзыве по вопросу: возможно ли принять несториан во главе с патриархом через миропомазание, Филарет свидетельствует, что “вселенский патриарх (константинопольский), вероятно, разрешил бы сей вопрос утвердительно. Если он миропомазал священника с сохранением священства, почему не поступить так же и с епископом”. (Там же. С.336) Русская синодальная церковь в вопросе о принятии к себе католиков существенно расходится с восточной церковью. В то время как последняя считает их еретиками первого чина и перекрещивает, господствующая русская принимает их третьим чином, т.е. признает у католиков действенность и благодатность не только крещения и хиротонии, но и миропомазания. “Константинопольский патриарх, свидетельствует тот же Филарет, -- с восточною церковью отлучил папу от общения православной церкви; но папа с западною церковью почитает себя не лишенным своих прав, и восточная церковь с терпимостью взирает на сие, так как, по неисповедимым судьбам Божиим, не составился совокупный суд восточных и западных церквей, который низложил бы впадших в раскол западных епископов; и, таким образом, нельзя решительно утверждать, что западные лишены благодатного дара священства в непрерывном от апостолов рукоположении, которое они сохранили. Вот почему, когда западный священник оставляет свой раскол, православная церковь приемлет его как священника”. (Христианское Чтение. 1906. Июль. С.130) Выше мы видели, что восточная церковь признает благодать хиротонии и у еретиков, низложенных и осужденных соборами вселенской Церкви. За католиками же она отрицает эту благодать только потому, что у них, по ее догматическому учению (См.: Исследование И. Никольского. Пидалион. С.246), нет первейшего таинства -- крещения, вместо которого у них обливание. В “Православном Обозрении” за 1887 г. говорити: “Греки перекрещивают католиков, между тем как мы (русские) не только принимали без нового крещения и миропомазания, но и признавали силу благодати и в других их таинствах, например, священства”. (Православное Обозрение. 1887. Февраль. С.286-287) “ Ныне православная церковь, -- свидетельствуют в другом месте, -- признает действительными хиротонии латинской церкви, несмотря на еретические заблуждения, исповедуемые ею; признает действительными потому, что оне совершаются правильно, и потому, что в римской церкви не прекращалось апостольское преемство”. (Керенский. Старокатолицизм. С.169) “Единая, святая, соборная и апостольская Церковь, следуя святым отцам восточным и западным, как древле при отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сне нововведенное мнение (латин), будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики. Между тем наша православная церковь,-говорит профессор В. Соколов, -- римско-католические рукоположения признает действительными и приходящих к ней от латинства духовных лиц принимает в сущем их сане. (Устав духовных консисторий. Раздел 11. Ст. 30. -- Ср.: составленный митрополитом Филаретом “Чинь како священника римския церкве прияти въ общение православныя кафолическия церкве” // Письма митрополита моск. Филарета к А.Н. Муравьеву. Киев, 1869. № 443. С.658 – 659) Если таким образом свойственная римской церкви ересь в учении об исхождении Святого Духа не уничтожает безусловно действительности ее рукоположений, то, конечно, это должно иметь применение и к церкви англиканской”. (Cоколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. М., 1897. С.356-357) Вслед за профессором Соколовым и другие богословы господствующей церкви высказываются за действительность хиротонии в англиканской церкви, причем ссылаются так же, как и Соколов, на неизгладимость таинства священства, хотя англиканская иерархия и осуждена папой. “Что касается возражения, -- говорит академический журнал “Церковный Вестник”, -- отнятия римской церковью от англикан епископских уполномочий, то это противоречит и римскому учению о неизгладимости благодати посвящения, и практике православной церкви, которая признает действительным римское посвящение лица, отпадающего от латинства, переходящего в православие, но чрез то не теряющего, по нашему православному воззрению, благодати священства, полученной в римской церкви”. (Церковный Вестник. 1897.№4. С.118) Даже один из миссионеров, именно священник Александров, смело и решительно заявляет, что существенным признаком благодатности и законностии хиротонии служит ее преемственность от свв. апостол, которая, по его признанию, есть и у еретиков. “Необходимым признаком истинного священства, а вместе и руководительным началом при определении законности или незаконности священства неправославных обществ, служит, -- утверждает о. Александров, -- действительное сохранение или несохранение в них апостольского преемства, , так как благодать истинного священства может быть сохранена только через последовательное друг друга приимательное рукоположение, продолжающееся непрерывно и долженствующее идти до скончания века в нисходящем порядке от Самого посланного Богом Отцом Великого Архиерея Христа, чрез апостолов и поставленных ими епископов, до епископов и священников данного времени. Преемственность иерархии, передача одним лицом благодатного дара священства другому и есть именно существеннейшая, отличительная принадлежность истинного священства Христова, а отсутствие ее, или пресечение -- решительный признак священства неистинного, признак лжесвященства”. (Миссионерское Обозрение. 1906. № 11, С.630)“ Законным же совершителем может быть только такой епископ, который, как то мы выше сказали, получил по прямому и непрерывному преемству от Христа чрез св. апостолов рукоположение и не отпавший от благодати священства”. (Там же. С.638) Ограничимся приведенными свидетельствами. Их, по нашему мнению, достаточно, чтобы вопрос о признании греко-российской церковью благодати хиротонии у еретиков З-ro, 2-ro и даже 1-ro чина (католики и англикане) был для обвинителей нашей иерархии ясным и бесспорным. Каждый миссионер господствующей церкви, если он верит в ее святость и непогрешимость, должен веровать и признавать, что и в католической церкви, и в англиканской, и в других еретических церквах сохранилась преемственная от Христа иерархия и не изгладилась благодать священства, несмотря на то что эти церкви были осуждены православными соборами и содержат в себе большое количество всевозможных ересей и заблуждений. Для полноты представлений о благодатном достоинстве католической иерархии мы находим не лишним отметить хотя нескольких римских пап, этих раздаятелей “благодати священства". "Из латинских сочинений, -- говорится в известной книге Апокрисис, -- католики знают, что папа Ливерий был арианин, знают, что папа Гонорий был монофелит и за это был проклят на константинопольском, шестом по римскому счислению, соборе 4 (Альфонс. Против ересей. Кн. 1. Гл. 4), знают, что папа Марцеллин явно приносил жертвы идолам; знают, что папа Иоанн 22-й не верил в бессмертие души человеческой и за это был обвинен. кардиналом Герсоном и парижскою Сорбонною; знают, что папа Сильвестр 2-й был чародей и сделался папою при помощи дьявола, которому предал было себя; знают, что папа Анастасий имел сообщение с еретиком Фотином и поэтому был оставлен своим духовенством; знают, что папа Гильдебранд был признан на соборе бриксинском не только злодеем, зажигателем, святотатцем, защитником человекоубийств и преступников, чародеем и некромантиком, (т.е. колдуном, гадающим по костям мертвых), но и еретиком, отпадшим от кафолической веры; знают, что папа Евгений 4-й был осужден на базельском соборе не только как святокупец, клятвопреступник, расточитель церковных прав и имений, епископ, сделавший много вреда для епископства римского, но также как раскольник, уклонившийся от веры истинной и как упорный еретик”. (Христофор Филалет. Апокрисис. Киев, 1870. С.97 – 98) А что сказать, продолжает Апокрисис, “о низших пастырях, ”” можно назвать злодеями, разбойниками или наемниками, чем пастырями? Что сказать о других епископах, а тем более о тех, относительно которых правило говорит, что не все епископы суть епископы, и которых блаженный Августин высказывает такое мнение, что они скорее могут быть названы бесстыдными псами, чем епископами?”. (Там же. С.98) Вот за какими “апостольскими преемниками” господствующая церковь признает право и власть преподавать благодатные дары священной хиротонии и принимает их к себе как лиц, законно посвященных в духовные степени.Что касается англиканской иерархии, то она содержит в себе столько ересей и заблуждений, сколько в древности не содержало ни одно общество еретиков даже первого чина, подлежавших перекрещиванию. I) 39 членах англиканского символа веры профессор Соколов нашел, между прочим, следующие .заблуждения: в 5 члене англиканская церковь учит, что Дух Святой исходит и от Сына. В 6 и 11 членах символа излагается чисто протестантское учение об оправдании одною верою и достаточности для спасения одного священного Писания. 17-й член содержит кальвинистский взгляд на предопределение. В 19 и 20 членах отрицается авторитетность вселенских соборов. В 21 члене заключено оуждение иконопочитания; призывание святых и поклонение мощам названо “суетною выдумкой”. В 25 члене в учении о таинствах таковыми признаются только два: “крещение и вечеря Господня”. Остальные пять, в том числе и священство, по учению англиканской церкви не должно считать таинствами. “Это суть состояния жизни, дозволенные в Писании”. В учении об евхаристии (28 чл.) говорится, что пресуществление не может быть доказано священным Писанием и что “тело Христово дается, получается и вкушается только духовным образом”. “Хлеб и вино таинства не пресуществляются и остаются в их естественной сущности, а потому и не могут быть обожаемы”; 31 член считает “искупительную жертву за евхаристией затемнением крестных страданий Христа и преступным обольщением”. Если господствующая церковь, а с нею и обвинители старообрядческой иерархии, признают благодать хиротонии с присущими последней правами и властью в таких еретических обществах, как англиканское и католическое, то отрицание таковой за старообрядческой иерархией, не имеющей за собой ни малейшего порока, ни одной погрешности, можно объяснить лишь чудовищным озлоблением и вековой ненавистью к старообрядчеству со стороны господствующего в России “православия”. Других мотивов нет. С какой бы стороны ни подошли к старообрядческой иерархии ее обвинители -- с той ли, что старообрядцы взяли себе митрополита от еретической церкви, или с той, что ротонию, -- они, разделяя вышеизложенное учение своей церкви о неизгладимости таинства священства, должны неизбежно признать, что старообрядческая иерархия, как преемственная от греческой церкви, есть вполне законная и благодатная со всеми присущими ей правами и властью. Только к такому выводу должен прийти наш вопрошатель г. Строев. Мы выяснили вопрос о благодати хиротонии на основании учения господствующей церкви. Теперь посмотрим, как решают его гг. миссионеры.

Ответы и понимания миссионеров о благодати хиротонии.

Вопрос о том, где и когда получают благодать хиротонии воссоединенные с православной Церковью еретические клирики, в миссионерской противостарообрядческой полемике был выдвинут вскоре же после присоединения к старообрядчеству митрополита Амвросия. В известных восьми вопросах, поданных старообрядческому московскому духовному совету некоторыми отступниками от старообрядчества, впервые напечатанных в “Душеполезном Чтении” за 1865 г. и наделавших в то время много шума, мы находим три вопроса о благодати хиротонии, полученной м. Амвросием. “Где Амвросий получил благодать хиротонии, -- спрашивали составители вопросов, - в греческой церкви или в Белой Кринице от иеромонаха Иеронима, принявшего его? Если же Амвросий получил благодать хиротонии от Иеронима, то имеет ли власть священник раздавать благодать хиротонии?” Этими претендующими на серьезность, а в сущности, наивными вопросами, предполагалось разрушить до основания старообрядческую иерархию. Вопросы гремели на всю Россию, миссионеры с ними носились повсюду, их считали неразрешимыми и убийственными для старообрядческой Церкви. Под одним из восьми вопросов, распространенных среди старообрядцев в десятках тысяч экземпляров, стояло такое горделивое и заносчивое примечание: "Сей вопрос, по нашему мнению, весь старообрядческий мир не в состоянии разрешить в пользу Австрийской иерархии”. Всему миру старообрядческому и не было надобности разрешать вопросы отступников. На них тогда же написал краткие, но убедительные и ясные ответы Онисим Васильевич Швецов (ныне Арсений, епископ Уральский), до того убедительные и вразумительные, что ими, как увидим ниже, руководствуются даже современные миссионеры, буквально повторяя их в своих ответах на поставленные ими самими вопросы о благодати хиротонии у еретиков. Составители восьми вопросов, как можно судить по ним, не были знакомы с догматическим учением господствующей в России и восточной греческой церкви о неизгладимости благодати хиротонии у еретиков, крещенных во имя Св. Троицы. Они были убеждены, что нет и не может быть благодати хиротонии ни у каких еретиков. Такого же убеждения держалось и все тогдашнее противостарообрядческое миссионерство. Воспитанное в беспоповском духе архимандритом Павлом Прусским, оно на многие церковные вопросы имело взгляд чисто беспоповский. О хиротонии, совершенной в обществе неправославном, миссионеры утверждали, что “по изнесении церковного суда над еретиками, в их обществе прекращалось уже и другопреемственное апостольское наместничество, сохраняющееся единственно в православной Церкви”. (Филарет, иеромонах. Разбор ответов на восемь вопросов. Москва, 1880. С.176) Это утверждение вскрывает глубокое невежество тогдашних миссионеров в вопросах церковной догматики и их незнание того учения, проповедовать и защищать которое они взялись. Как увидим сейчас, они не просветились от этого глубокого невежества и в наше время. 50-летнее изучение вопроса о хиротонии еретиков не привело их до настоящего времени к одинаковому и определенному взгляду на этот предмет. К ним вполне подходит определение г. Строева, что они, поставленные просвещать других, “сами находятся в глубоком неведении и недоумении относительно своего священства и именно относительно того, где, когда, через кого и каким образом еретические клирики получают от Бога благодатную архиерейскую власть, благодатные архиерейские полномочия и благодатное право быть и именоваться пастырями Церкви Христовой”. (Миссионерский Сборник. 1908. № 2. С.166) На своих публичных беседах миссионеры всегда ставили вопрос о благодати хиротонии старообрядцам, сами же неизменно уклонялись от решения этого вопроса, когда он поднимался старообрядческими собеседниками. Но вот одному священнику господствующей церкви вздумалось обратиться с этим вопросом в редакцию журнала “Миссионерское Обозрение”. “Покорнейше прошу, -- писал он, -- уважаемую редакцию ответить в нескольких строках на ниже предложенный вопрос. Вопрос этот, -- пояснил вопрошатель, -- часто затрагивается при собеседованиях с раскольниками-беглопоповцами, коих у меня в приходе немало, и австрийцами”. Приведя затем несколько святоотеческих свидетельств о том, что “в еретических церквах отсутствует Дух Святый” (Большой Катехизис. Л. 122; Показание Истины. С.613; м. Макарий. Православное Догматическое Богословие. Т. 11. С.209), священник спрашивает: “В древности, во времена вселенских соборов, некоторых еретиков, например, донатиан и других, обращавшихся к истинной Церкви, принимали в сущих санах, в тех, в каких они были в ереси. Спрашивается, где они получили благодать священства? В еретической ли церкви, в коей они находились и были поставлены в известные саны, или же при переходе к истинной Церкви, от православных епископов?” В еретической церкви благодати священства получить они не могли, потому что у еретиков нет благодати Св. Духа, как выше было доказано. При переходе их в истинную Церковь над ними не была совершена хиротония (таинство), через которую исключительно и подается благодать священства. “Сие бо (священство), яко дар особный и едино дело Божие хиротониею даруется”. (Солунский. О тайне миропомазания. Кн.1. Гл. 66) “Где же эти еретики получили благодать священства? ”. (Миссионерское Обозрение. 1903. № 4. С.464) Пришлось редакции “Миссионерского Обозрения” давать ответ. Она поручила это сделать главнейшему своему сотруднику -- Н. Гринякину, специалисту по всем вопросам, с претензией на всезнание. Он действительно исключительный миссионер, стоящий несравненно выше самого “Миссионерского Обозрения”. Пишет он метко, иногда умно и даже, случается, правдиво. Все остальные миссионеры перед ним -- ничтожество. Он выступал даже на религиозно-философских собраниях, где после его речей, довольно бессвязных, но задорных, слышались в аудитории протестующие и презрительные возгласы: “Какая самоуверенность!” С обычной у него самоуверенностью он приступил и к решению вышеприведенного вопроса. “Раскольники спрашивают, -- начал свой ответ Гринякин, с первых же строк, забыв, что его спрашивают не раскольники, а свой брат, священник господствующей церкви, -- где получают благодать священства еретики, приемлемые в св. Церковь третьим чином “в сущих санах”, в еретической ли церкви, где нет благодати, или же в православной, где таинство хиротонии над ними не совершалось? Мы бы с своей стороны спросили вопрошателей: св. отцы вселенских соборов (95 правило 6 вселенского собора. Ср.: 8 правило 1 вселенского собора, 7 правило 2 вселенского собора и др.), принимая еретических клириков в сущих санах, без повторений над ними хиротонии, в какой церкви мыслили их получившими благодать священства: в еретической ли безблагодатной или в православной, где над присоединенными клириками не совершалось таинства хиротонии? Далее. “Даниил, епископ владимирский, поставленный Исидором, митрополитом русским, по отступлении его от православия на Флорентийском соборе, просил у св. Ионы-митрополита прощения и принятия в свое общение, на что, получив соборное прощение, принят был в его священном звании и сане”. (М. Макарий. Четьи-Минеи. Август. Л. 3001; Швецов О.В. /Арсений Уральский/. Истинность старообрядческой иерархии. С.127) В какой церкви св. Иона мнил еп. Даниила получившим священство -- в латинской (безблагодатной) или в православной (где над ним хиротонии во епископа не совершалось)? Раскольничьи вопрошатели окажутся в положении первосвященников и книжников, вопрошавших Исуса Христа об Его власти, и ответят одно: не знаем. И мы тогда ответим им: и мы, по Златоусту, “сокровенных не испытуем”. (Миссионерское Обозрение. 1903. № 4. С.465-466) Ответа здесь еще нет. Гринякин только повторил вопрос священника-вопрошателя, который ему все мерещится в образе “раскольнических вопрошателей”, не раз ставивших его своими вопросами на публичных беседах в безвыходное положение. Последние слова Гринякина о “сокровенных” сказаны им только “смирения ради”, а на самом деле он все испытал, постиг всю “сокровенную” мудрость и сейчас даст ответ на поставленный вопрос. “Наше крайнее разумение по сему предмету таково, -- отвечает он. -- Св. Церковь принимала в свое общение еретиков 2-го чина без повторения крещения, 3-го чина -- без повторения миропомазания и клириков без повторения хиротонии и в то же время всегда учила, что “кроме Церкви Божией нигде же нет спасения... иже не пребывают в сей соборней Церкви, тех Христос не спасает и Духа Святаго сицевии не имут”. (Большой Катехизис. Л. 119 об., 122 и др.) Выходит, будто Церковь и признает в еретических обществах возможность благодатного освящения (в таинствах крещения, миропомазания и священства), а стало быть, и спасения, и действительность (правильная формальность) таинства не всегда сопутствуется действенностью их (спасительным действием через них благодати Св. Духа на приемлющего таинство). Принимая еретиков 3-го чина, св. Церковь первую сторону, действительность их таинств (крещения, миропомазания и священства), признает, а вторую (действенность) отрицает. Действительная форма еретических таинств, не повторяемых Церковью, наполняется благодатно-спасительным содержанием только путем соединения указанных еретиков со св. православною Церковью Христовой. Подобие: в городе сделана правильная канализация, проложены правильные трубы. Неподалеку целое море нужной воды. Для блага города необходимо только соединить систему каналов и труб с морем. Подобно сему св. Церковь -- море спасающей благодати Св. Духа. Еретики -- гибнущий от жажды город; трубы -- проводники для восприятия благодати Св. Духа, таинства у них по форме правильны; но воспринять через эти проводники спасительную “воду живу”, благодать Св. Духа, они могут только по соединении своем с Церковью... “Итак, -- заключает г. Гринякин, -- еретические клирики, присоединяемые к св. Церкви 3 чином, получают благодать священства в Церкви православной -- чрез правильное присоединение; в своих прежних церквах они имели только правильную форму таинства”. (Миссионерское Обозрение. 1903. № 4. С.466 -- 467)Нельзя не признать, что изложенный ответ составлен очень умно. Г. Гринякин просто списал его у какого-либо ненавистного им старообрядческого начетчика, в чем его и заподозрили свои же “коллеги” и поставили ему в упрек, что он, всегда с неизменной настойчивостью порицая начетчиков как “невежественных” и “темных” вожаков, сам широко пользуется их сочинениями и познаниями, скрадывая у них ответы на серьезные вопросы, с которыми он самостоятельно не в состоянии справиться. Не знаем, будет ли удовлетворен этим ответом вопрошатель г. Строев, уж очень желающий знать: “что именно получил митрополит Амвросий в греческой церкви при своем рукоположении от патриарха и что он получил в старообрядчестве, когда присоединял его священноинок Иероним”; но из гринякинского ответа ясно, что м. Амвросий в греческой церкви получил “действительную и правильную хиротонию”, конечно, с присущими ей правами и властью, а “путем соединения” со св. Церковью это “таинство наполнилось благодатно-спасительным содержанием”. Таков ответ “опытнейшего” и “лучшего” миссионера, всегда мнящего себя “глубокосведущим” по всем вопросам. Он выяснил, что сомневаться в действительном благодатном достоинстве старообрядческой иерархии нет никакого основания. Но как ни признательны мы г. Гринякину за то, что он пошел в этом вопросе по следам наших начетчиков и удачно воспользовался их ответами, мы должны, однако, вскрыть, что вышеизложенный его ответ противоречит догматическому учению греко-российской церкви о таинствах священства и крещения. Мы приводили уже целый ряд свидетельств, из которых видно, что греко-российская церковь признает “неизгладимость и неотъемлемость специальных даров Св. Духа” в хиротонии, совершенной еретическими иерархами. На это признание указали г. Гринякину и его товарищи. Он, таким образом, отвечал не как миссионер господствующей церкви, верующий по ее догматам и обязанный их отстаивать как правильные и истинные, а как старообрядческий начетчик, считающий некоторые догматы ее ложными и еретическими. Ответ г. Гринякина вызвал горячие возражения со стороны некоторых миссионеров и преподавателей семинарий. Тут и обнаружилось, что и в настоящее время среди миссионеров нет единомыслия и каждый из них держится своей веры. Но!

Когда в товарищах согласия нет,
На лад их дело не пойдет,
И выйдет из него не дело -
Только мука.

И не мука только, а нечто худшее.
Миссионеры, оказалось, не понимают самых простых истин христианства. .Возражая Н. Гринякину, преподаватель тамбовской семинарии Н. Чиннов доказывает, что если признавать хиротонию еретиков действительной, то неизбежно должно признавать ее и благодатной. “Словом “действительность”, - развивает свои мысли г. Чиннов, -- обозначается наличность тех условий, при которых известное действие признается за таинство (Макарий. Догматическое Богословие. Т. 5. ст. 245) , т.е. за такое священное действие, которое под видимым каким-либо образом действительно сообщает верующему невидимую благодать Божию, за орудие, которое необходимо действует благодатию на приступающих”. (Там же. Т. Ч. С. 243. Ср.: Православное Исповедание. Вопр. 99) По словам Послания восточных патриархов, “таинства суть действенные и живые орудия для имеющих нужду в благодатном освящении”. (Послание. Чл. 15)Послание восточных патриархов свое рассуждение о существе таинств заканчивает такими словами: “Мы почитаем ложным и нечестивым то учение, [в котором] будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко вселенской Церкви, получили крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную”. (Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С.1157) Как, скажут, разве возможно действие благодати среди еретиков? Разве возможно спасение вне Церкви Христовой и т.п.? Но подождем пока пугать себя такими и подобными им страшными словами, а всмотримся в дело несколько попристальнее". (Послание. Чл.15)И дальше г. Чиннов, разделяя догматическое учение господствующей церкви о благодати хиротонии у еретиков, говорит: “Пропасть, отделяющая еретиковв (в широком смысле) от Церкви, не для всех их одинакова. Если для одних она непроходима, то для других она не так глубока; если одни из них совершенно чужды Церкви, то другие, как говорит св. Василий Великий, еще не совсем чужды Церкви, и, следовательно, и ее даров. Это, конечно, не означает того, чтобы какие бы то ни было еретические общетва сами по себе были самодовлеющим источником или хранилищем благодати Св. Духа, нет -- благодать может действовать среди них только постольку, поскольку они еще не “чужды”, не порвали окончательно своей связи с Церковью, единственной хранительницей благодати Св. Духа. Другой вопрос -- насколько действенна или спасительна для еретиков принятая ими благодать Св. Духа”. Для выяснения этого вопроса Чиннов прибегает к такому “подобию”'. “В церкви, -- говорит он, -- как в большом дому, наряду с сосудами золотыми и серебряными пребывают сосуды деревянные и глиняные, наряду с сосудами “в честь” есть сосуды и не в честь... Почему же известных еретиков не уподобить этим “сосудам не в честь”, которые хотя принимают и действительные таинства, получают чрез них благодать, но эта принятая благодать не действует в них во спасение, тщетна для них, -- до тех пор пока они остаются “соудами” “не в честь”? Когда же путем покаяния (или чиноприема) они очистят себя от всякой скверны, соделаются сосудами в честь (2 Тим., 2:19 -- 21), тогда и только тогда принятая ими благодать начинает действовать для них во спасение”. Не разделяя отрицательного мнения Гринякина относительно благодати хиротонии у еретиков, г. Чиннов, однако, сходится с ним в вопросе о действовании благодати в присоединяемых от еретиков клириках тотчас же после их присоединения к св. Церкви. Разница только в том, что, по утверждению Гринякина, “путем соединения” с Церковью еретических клириков их хиротония “наполняется благодатноспасительным содержанием”, а по верованию Чиннова, у них с момента присоединения к Церкви “начинает действовать для них во спасение” полученная ими в еретическом обществе благодать священства. По Чиннову, выходит, что митрополит Амвросий получил благодать хиротонии в греческой церкви, но там она была “не действенна во спасение” и только когда присоединился митрополит Амвросий к старообрядческой Церкви, “только тогда принятая им благодать начала действовать для него во спасение”. Совершенно иной взгляд на таинства, совершаемые у еретиков, высказал преподаватель кишиневской семинарии Иосиф Попов. “Не разделяя “ответа” Н.М. Гринякина, мы полагаем, -- пишет г. Попов, -- что православная Церковь, хотя и установила для таинств определенные внешние формы, но в то же время сохранила за собою власть сообщать дары Св. Духа и через более упрощенные внешние формы. По закону строгой правды, православная Церковь должна бы всех еретиков (разумеем родившихся в еретичестве) принимать чрез крещение (так поступала, например, церковь карфагенская в III веке), -- но по своей милости она имеет право оказывать снисхождение еретикам, сообщая им благодатные дары своих таинств чрез упрощенные внешние формы: руковозложение, чтение кратких молитв, архиерейское благословение, оставаясь, таким образом, госпожою своих канонических постановлений”. (Миссионерское Обозрение. 1903. №8. С.1160)Мнение о перекрещивании всех еретиков этот преподаватель, очевидно, позаимствовал из какого-либо сочинения поморцев, требующих, как известно, перекрещивания всех без различия еретиков. Не согласен он с Гринякиным и в том, что еретические клирики получают благодать священства “путем соединения” их со св. Церковью. “Еретические клирики, -- заключает он свое возражение, -- присоединяемые к св. Церкви 3 чином, получают благодать священства в Церкви православной не чрез правильное только присоединение, как утверждает г. Гринякин, и не без какого бы то ни было внешнего знака, а после присоединения чрез видимое архиерейское благословение”. (Там же. С.1160-1161) Все возражение г. Попова, особенно то место, где он утверждает, что Церковь может “сообщать дары Св. Духа чрез более упрощенные (чем таинства) внешние формы", основано на глубоком невежестве и непонимании основных истин христианства. “Это мнение, -- замечает иронически г. Гринякин, -- преподавателя семинарии! По этому мнению выходит, что Церковь может иногда крестить, например, и не водою, в три погружения, с произнесением известных слов, а лишь окропляя хоть керосином, ничего не говоря, евхаристию может совершать не на хлебе и вине, а хоть на картошке и квасе; преподать благодать священства не возложение рук, а даже как-нибудь на расстоянии -- чрез архиерейское благословение, как, например, известный в истории раскола лжеепископ Лука -- Анфиму... Ведь все это внешняя форма (сторона) таинства”. (Там же. С.1169)В другом месте и сам Гринякин мыслит так же. Обряды, говорит он, это внешняя оболочка догматов, и ее можно менять так же, как человек может “сюртук заменить пиджаком, кафтан -- поддевкой и т.д., судя по месту, времени и жизненной обстановке” (Миссионерское Обозрение. 1908. № 4. С.642) , т.е. может Церковь делать, по словам Гринякина, то же, что допускает и г. Попов: крестить не водою, а керосином, евхаристию совершать не на хлебе и вине, а хоть на картошке и квасе. Ведь это только замена одной оболочки другой, “судя по месту, времени и жизненной обстановке”. Если в обрядовых вопросах миссионеры не имеют одинакового и определенного взгляда и друг друга упрекают в “квасных” и “картофельных” убеждениях, то удивительно ли, что в догматическом вопросе о благодати хиротонии они мыслят не одинаково и спотыкаются то в ту, то в другую сторону, точно слепые блуждают по оврагам и темному лесу. Вслед за Поповым, дикие мысли которого вызвали ироническое замечание Гринякина, высказывает свои понятия о таинствах, совершенных у еретиков, и миссионер Калиник Картушин. Его понятия ничем существенным не отличаются от высказанных Поповым взглядов. Он утверждает, что еретиков Церковь не перекрещивает лишь потому, что “аще бы се было, не бы ся человек скоро обращался от ереси, покрещения стыдяся”. Гринякина он упрекает в том, что он дал ответ чисто начетническо-старообрядческий. “Как отвечали Швецов (епископ Арсений) и Картушин (архиепископ Иоанн), так отвечает и г. Гринякин”. (Миссионерское Обозрение. 1903. №8. С.1162)“Но насколько мне известно, вопрос этот (о благодати хиротонии) доселе предлагался от лица православных раскольникам как убийственный для них, если же теперь сами раскольники затрагивают его, то не для чего иного, как для показания своей храбрости, -- мы де ваше оружие можем обратить против вас самих". (Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С.1161) И этому миссионеру мерещатся все “раскольники”, тогда как вопрос прислан в редакцию “Миссионерского Обозрения” совсем не ими, а своим же собратом, “православным священником". Ответ на этот вопрос г. Гринякин сумел хотя позаимствовать, -- как уверяет г. К. Картушин,-- у наших старообрядческих владык и выдать за свой, а сам Калиник никакого не сумел дать ответа. И старообрядцы вправе храбриться: мы действительно ваше оружие обратили против вас, и вы от него бежите и при бегстве путаетесь, падаете и давите друг друга: Гринякин-Попова, Чиннов -- Картушина, Александров -- Гринякина, а всех их давит ложь и темнота. Г. Гринякин дает “ответ” на возражения гг. Чиннова и Попова. Прежде чем излагать его здесь, мы допросим еще одного миссионера, не менее знаменитого, чем г. Гринякин. Это -- петербургский епархиальный миссионер П. Булгаков. Мы видели, что Картушин и Попов готовы повторять крещение всех еретиков, как ничтожное и недействительное. Булгаков держится другого взгляда, совершенно противоположного [взглядам] Попова и Картушина. “Как не уничтожаются действительность и истинность таинства грехами совершающего оное, так, -- уверяет г. Булгаков, -- не уничтожаются оные и грехами приемлющего, еретики суть те же грешники, не сохранившие закона веры и заповедей Господних или любви, которая есть исполнение закона; а если святость таинства не оскверняется грехами человека вообще, то она не может оскверниться и грехом еретика, когда он совершает таинство по Господню учреждению. Посему крещение, совершаемое еретиком по Господню учреждению, с призыванием имени св. Троицы, -- есть крещение Христа, которое свято, а не еретика. Как божественное учреждение или Господня собственность, -- таинство крещения, таинство возрождения, всегда, где бы ни было совершено, в Церкви или вне ее, кладет на человека неизгладимую печать или знак, который не может быть истреблен и не требует возобновления, подобно тому воинскому знаку, который выжигается на руке римского воина для напоминания ему о его обязанностях, который делает известными беглецов и подвергает их наказанию и который, будучи раз отпечатлен законным ли полководцем или бунтовщиком, не изменяется и не возобновляется у пойманного беглеца”. (Серафимов А. Правила и практика Церкви относительно присоединения к православию неправославных христиан. Кострома, 1881) Учение бл. Августина о сущности и значении крещения и, в частности, крещения, совершаемого лицами неправославными во имя св. Троицы, в основных своих пунктах есть учение и всей православной Церкви”. (Миссионерское Обозрение. 1903. № 1. С.69 -- 70) Значит, Картушин и Попов, соглашаясь на перекрещивание еретиков, крещенных во имя св. Троицы, идут против “учения всей православной Церкви”, значит, они считают ничтожным “крещение Христа, которое свято”, и ниспровергают “божественное учреждение и Господню собственность”. За это г. Булгаков вместе с Иоанном Дамаскиным признает их вторыми жидами -- Христораспинателями. (Там же. С.70) “Ответ” г. Гринякина нужно признать неудовлетворительным. Это не ответ ясный и убежденный, а ряд вопросов, требующих разъяснений и определенных ответов. Припертый, так сказать, к стенке ссылками г. Чиннова на символические и догматические сочинения греко-российской церкви, г. Гринякин сознается, что “Догматика Макария и Послание восточных патриархов, на которые ссылаются по определению "действительности” таинств, не совсем свободны от замечаний академической критики”. (Миссионерское обозрение. 1903. М 8. С.1164) Г. Гринякину следовало бы сказать яснее, что даже символические книги греко-российского “православия” не свободны от явных ересей и богословских нелепостей и что поэтому напрасно г. Н. Чиннов ссылается на еретические мнения господствующей церкви. Далее он должен сделать логический вывод: церковь, содержащая в своих символических книгах ереси и заблуждения, не может быть истинной Христовой Церковью. Уклонившись от этого неизбежного вывода, Гринякин ставит далее ряд вопросов: “По-вашему, -- обращается он к г. Чиннову, -- в еретических обществах есть благодать священства. Но, позвольте, могут ли в таком случае еретические священники преподавать благодать своим пасомым, -- действительно разрешать их от грехов, благословлять и пр.? По смыслу вашего письма, могут, но только эта благодать не во спасение... В еретических обществах, видите ли, витает какая-то недействующая благодать... благодать-то благодать, да только значения в ней никакого... она не спасает! Далее, еретический епископ может ли преподать благодать (священства) священникам? По-вашему, может, только она им не в пользу, не во спасение... т.е. действовать-то ею, как священники, они могут или не могут? По-вашему, могут, только от нее никому никакой пользы. Кого же может удовлетворить такое решение вопроса?”. (Там же. С.1164 -- 1165) Конечно, нужно ясное и точное решение вопроса, а не эти набрасывания г. Гринякина. Он все к г. Чиннову пристает: “по-вашему” да “по-вашему”, может быть то-то и то-то. Да отстаньте, пожалуйста, от меня, может сказать на все эти приставания г. Чиннов, это не по-нашему, а по учению самой православной церкви у еретиков имеется благодать хиротонии. К ней вы обратите свои вопросы, а не ко мне. Но Гринякин не унимается: “Если Церковь, -- продолжает он дальше допрашивать, -- в чиноприятиях к ней приходящих признает такое или иное пребывание среди еретиков действия благодати Св. Духа, сообразно с мерой их заблуждений (как “еще не чуждых Церкви”), то чужды Церкви или нет еще католики, которых русская церковь принимает третьим чином, а константинопольская -- первым? ”. (Там же. С.1168)На этот вопрос дан ответ митрополитом московским Филаретом. Он ответил, что “нельзя решительно утверждать, что западные лишены благодатного дара священства”. (Христианское Чтение. 1906. Июль. С.130) Они, по мнению, как и по учению, всей церкви синодальной, не чужды благодати Св. Духа и, значит, самой церкви. То же почти и сам Гринякин дальше заявляет: “Еретики хотя и заблуждаются, но таинства-то у них совершаются ведь с верою, внешне правильно и законными лицами; какое же тут святотатство или кощунство? И Церковь не повторяет некоторых еретических таинств, стало быть, святотатством и кощунством не считает их”. (Миссионерское обозрение 1903. № 8. С.1168) А если они -- не кощунство и не святотатство и “совершены законными лицами правильно”, то они, как немного выше уверял миссионер Булгаков, -- есть “собственность Господня”, “божественное учреждение”, и как таковые могут ли быть безблагодатны? “Действия благодати Св. Духа среди еретиков быть не может”, .-- решительно заявляет Гринякин. “Если согласиться, -- начинает он убеждать свою церковь, -- что благодать Св. Духа необходимо сообщается и в еретических таинствах, но только не спасает, то необходимо признать, что а) Дух Святой своею благодатию пребывает и среди православных, анафематствующих ереси, и среди еретиков анафематствованных; б) св. соборы, руководимые Духом Святым, изрекая проклятие ересей, затронули своей клятвой и благодать того же Св. Духа (сущую в еретических обществах); в) в православии Дух Святой благодатью спасает, в еретических же обществах благодать Его сообщается необходимо, но бездействует. Дух Святой чем-то там связан и г) есть два вида благодати Духа Святого: благодать православная и благодать еретическая: первая достойных всегда спасает, а вторая никого и никогда не спасает, хотя, повинуясь еретическим тайносовершителям, и сообщается еретикам”. (Миссионерское обозрение. 1903. .№8. С.1167) Все эти казуистические выводы, направленные против господствующей церкви ее же миссионером, не решают вопроса, а раскрывают только, что у наших обвинителей нет твердого и обоснованного взгляда на таинства, совершаемые в еретических обществах, и, в частности, на таинство священства. Если у г. Гринякина, “вся испытавшаго”, происходит такое шатание в голове, что он не знает, на чем остановиться, и то хватается за швецовские сочинения, то набрасывается на символические книги своей же церкви, -- то что же можно сказать о каком-то рязанском миссионере И.П. Строеве, который, однако, по присущей миссионерам назойливости и бесстыдству, лезет к нам со своей не прошенной помощью. “Мне очень хотелось бы (Бог тому свидетель), -- пишет он нам, -- помочь вам выяснить действительное достоинство и действительный характер вашего священства, избавить вас от той неопределенности и двойственности, которую вы допускаете теперь при защите митрополита Амвросия, и спасти от той “ямы” (Мф., 15:14) погибельной, в которую вы так стремительно идете вместе с доверившимся вашему руководству простым малосведущим народом”. Не лучше ли вам, И.П., самим выбраться из той “погибельной ямы”, в которой, как мы уже видели, бессильно возятся ваши товарищи по оружию, как муха, попавшая в липкую и отвратительную слюну густого плевка. Вразумить г. Гринякина пытается другой миссионер, о. Александров, тоже знаменитость по части обличений старообрядческой иерархии. “Странным кажется, -- пишет он все в том же “Миссионерском Обозрении”, -- рассуждение некоторых, что, с одной стороны, хиротония может быть названа действительной, но, с другой, безблагодатною ”. Вдумайтесь хорошенько (пожалуйста, г. Гринякин!): “действительная хиротония и в то же время безблагодатная”. Раз хиротония безблагодатна, то, следовательно, она уже и недействительна, ибо благодать Божия недействующей быть не может. По учению православной церкви, таинство действительно и благодать Божия несомненно нисходит на человека, когда таинство совершено правильно. Правильность же совершения таинства заключается в том, что при совершении его в точности соблюдены были предписываемые Церковью требования относительно совершителя и образа совершения таинства. (Малиновский. О таинствах, как средстве освящения человека. С.31 -- 36) Законным же совершителем может быть только такой епископ, который, как то мы выше сказали, получил по прямому и непрерывному преемству от Христа через св. апостолов рукоположение и не отпавший от благодати священства. (Миссионерское Обозрение. 1906. М 11. С.638) Итак, по вопросу о благодати хиротонии у еретиков гг. миссионеры тянут в разные стороны.

Кто виноват из них, кто прав,-
Судить не нам.
Да только воз и ныне там.

Воз, наполненный всевозможными ересями, заблуждениями и богословскими нелепостями. “Многие, например, считают Катехизис Филарета, -- заявляет миссионер Чельцов, -- чуть ли не символической книгой, а преосвященный Антоний Волынский, в православии которого, конечно, никто не сомневается, недавно объявил, что Катехизис наполнен латинскими заблуждениями”. (Церковные Ведомости. 1906. № 48. С.66. Прил.) Самый православнейший в православии К.П. Победоносцев в своем знаменитом распубликованию не подлежащем предложении синоду от 28 июня 1905 г. должен был сознаться, что в православии нашем не все благополучно, что и вера наша не чужда некоторых заблуждений. Вот что он писал: “По прямому смыслу Высочайшей резолюции на всеподданнейшем докладе о созвании собора каноническому обсуждению его подлежат и предметы веры, о коих в синодальном определении не дано никаких указаний. Между тем, и в этой обширнейшей области предметов, относящихся к познанию, утверждению и очищению от разных заблуждений православной христианской веры (курсив Чельцова), так же необходима предварительная разработка, при содействии представителей богословской науки”. (Прибавление к Церковным Ведомостям. 1905. М 45. С.1905) Наконец, тот, кто у нас официально почитается защитником и покровителем православной веры, Государь Император в своей резолюции на одно из синодальных постановлений о сознании собора написал: “Созвать собор Всероссийской Церкви для канонического обсуждения предметов веры и церковного управления”. (Там же. С.1899) Нельзя не отметить и того факта, заключает о. Чельцов, что в некоторых отзывах о церковной реформе, представленных епархиальными преосвященными, хотя и не открыто, но все-таки довольно прозрачно просвечивает по местам мысль, что в нашем вероучении немало того, что требует коренного пересмотра”. (Церковно-Общественная Жизнь. 1907. № 10. С.295)Не имея настоящей православной веры, господствующая церковь и ее миссионеры не могут правильно судить о благодатности старообрядческой иерархии. Они сами нуждаются в просвещении и наставлении в истинах Христовой веры, их самих нужно еще выводить из тьмы и заблуждений на путь вселенского православия, от которого они так далеко ушли и заблудились в разных лжеучениях, взятых ими на пользование у католиков, протестантов и других еретиков.

Святоотеческое решение вопроса о благодати хиротонии у еретиков.

Вопрос о действительности крещения и хиротонии, совершаемых вне св. Церкви, очень давний и достаточно выясненный церковными учителями и св. соборами. Он вызывал горячие споры в Церкви в III и IVвеках и сильно волновал в то время церковные умы и совесть. Одни из отцов церковных решительно отвергали таинства, совершаемые вне Церкви, считая их недействительными и ничтожными. Они требовали перекрещивания еретиков. Другие признавали, что крещение и хиротония, совершаемые еретиками, призывающими при совершении таинства Св. Троицу, имеют силу и значение действительных и истинных таинств, и поэтому принимали крещенных и рукоположенных еретиками без повторения над ними этих таинств. После продолжительных споров по этому вопросу вселенская Церковь вынесла ясное и точное решение, по которому все еретики разделены на три чина, или разряда, по степени их заблуждений. Еретиков первого чина, как “совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся”, Церковь признала подлежащими перекрещиванию; у еретиков второго чина, “разделяющихся во мнениях о некоторых церковных предметах”, и третьего, лишь составляющих из себя “самочинные сборища”, Церковь признала действительными таинства крещения и хиротонии. “Всемерно да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к Церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем, ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними”. (1 прав. Василия Великого)Вопрос о действительности хиротонии, совершенной в еретическом обществе, был выяснен с особой обстоятельностью на VII вселенском соборе. На нем были прочитаны все отеческие постановления по этому вопросу, после чего собор вынес такое решение: председатель собора, святейший патриарх Тарасий сказал: “Мы выслушали отеческие заповеди. Итак, что же следует делать? Принимать посвященных еретиками? ” “Святый собор сказал: “Да, владыка, мы слышали и видим, что следует принимать”. “Святейший патриарх Тарасий сказал: “Но и очень многие из собравшихся на святый шестый собор были, конечно, хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофелитской, так как они преемственно занимали константинопольскую кафедру. И после Петра, который занимал константинопольскую кафедру последним из них, до шестого собора прошло не более пятнадцати лет. И самые архиереи: Фома, Иоанн и Константин, бывшие (на константинопольской кафедре) в вышепоказанный промежуток времени, были рукоположены вышепоименованными еретиками и, однако ж, это не было поставлено им в вину”. Св. собор сказал: “Это очевидно.” (Деяния вселенских соборов. 1891. Т. VII. С.60 -- 61) Но с вопросом о действительности крещения и хиротонии у еретиков неразрывно связан вопрос о спасительности и благодатности сих таинств. В этих спорах, говорит А. Катанский, решался вопрос, можно ли признать существование благодати у еретиков и раскольников и как глубока его подкладка; вопрос, можно ли отделять и в какой мере благодать Христову от даров (или “благодати”, по нашему нынешнему словоупотреблению) Св. Духа. Вопрос этот строго догматический, имеющий большую важность не только для того времени, но даже и для нашего (разумеем вопрос об инославных вероисповеданиях). “Противники св. Киприана Карфагенского, настаивавшие на действительности крещения, полученного у еретиков и раскольников, в своих утверждениях -- помимо местной церковной практики, предания и слов апостола (Фил., 1:18) -- опирались на мысль о величии имени Христова. “Много, -- говорит Стефан (папа римский), -- имя Христово содействует вере и святости крещения, так что кто крещен во Христа, тотчас получает и благодать Христову”. Быть может, в этом случае имело некоторое значение и утвердившееся словоупотребление: благодать Отчая и Христова. Папа Стефан и его единомышленники таким образом разделяли благодать на две части: на благодать Христову и на дары Св. Духа. Первое может сообщить всякое крещение, совершенное во имя Христово, даже еретическое и раскольническое; второй же части благодати, именно Св. Духа, даровать всякое крещение не может, почему на крещенных у еретиков и раскольников нужно возлагать руки для низведения на них Духа Св.”. (Учение о благодати Божией. СПб., 1892. С.92) Свв. отцы III и IV века, разноглася между собой о значении таинств, совершенных вне Церкви, держались, однако, одного общего мнения относительно еретиков, что у них нет спасения и что таинства, принятые ими, не сообщают им даров Св. Духа и не очищают их от грехов. Еретики, говорит о них блаженный Иероним, “дошли до такого безумия, что остались одинокими без благодати Духа Святаго и потеряли наследие Господа, т.е. прежнюю истину веры”. (Бл. Иероним. Творения. Ч. VI. С.345) Преподобный Марк-подвижник утверждает: “Посредством крещения даруется оставление грехов и дар Святаго Духа по мере веры. Насколько отступит от веры, тотчас бывает содержим грехом. Твердым верующим Дух Святый дается по крещении, неверным же и зловерным и по крещении не дается. (Марк-подвижник. Слово 4-е о крещении) То же говорит и святый Кирилл Иерусалимский о крещаемых без истинной веры: “Симон волхв, -- говорит св. Кирилл, -- приступал некогда к купели сей, и крестился, но не просветился, омыл водою, но не просветил сердца духом: погружалось в воду и вышло из воды тело, а душа не спогреблась со Христом и не воскресла с ним”. (Cв. Иоанн Златоуст. 1-е огласительное поучение) “Смотри, -- говорит он в другом месте, -- не приходи к дающим, как Симон, лицемерно, между тем как сердце твое не ищет истины... ибо Дух Святый испытывает душу и не пометает бисер пред свиниями: если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить”. (Св. Иоанн Златоуст. 17-е огласительное поучение) Так и в еретических обществах. “Не допущай обольщать тебя скопищами еретиков, -- наставляет св. Иоанн Златоустый, -- они имеют крещение, но не просвещение. Они крещаются телом, но не просвещаются душою. Так и Симон крестился, но не просветился; в таком же состоянии находятся и они ”. (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на разные места свящ. Писания. СПб., 1862. Ч. 2. С.185) То же говорят о еретиках и принятых ими таинствах св. Ефрем Сирин (Ефрем Сирин. Творения. Ч.2. С.407), блаженный Феодорит (Бл. Феодорит. Толкование Песни Песней. Гл. 5), преподобный Нил Синайский (Преп. Нил Синайский. Ч..3. С.125), Зиновий мних (Зиновий Мних. Истины Показание. С.602), Мелетий, патриарх константинопольский (Кириллова книга. Посл. 10. Л. 505), и многие другие церковные учители и пастыри. Больше всех и обстоятельнее других писал о таинствах, совершаемых у еретиков, блаженный Августин, епископ иппонский “Кто отделяется от Церкви, -- рассуждает он, -- тот теряет плоды союза с нею и лишается благодати; равно, кто родился и воспитался вне единения с Церковью, тот хотя бы и запечатлен был таинствами, но не получает от них благодатной силы и освящения. Но если тот и другой возвращаются в Церковь, то над ними не должно повторять неповторяемых таинств; потому что им не доставало не самих таинств, а только их спасительного действия. Для совершения таинства нужно одно, -- чтобы оно совершено имело спасительное действие на приемлющего. Так, если над крещеным произнесены евангельские слова: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, -- то таинство совершилось, но оно бесплодно для неверующего, пока он не уверует; для еретика или раскольника, пока не соединится с Церковью, от которой отделен духовно; вообще -- для порочного и небрегущего о своем спасении грешника, пока он не обратился к Богу с покаянием”. (0 крещении. Кн. 1. Гл. 10, 17, Кн. П. Гл. 10, 14, 15 и проч. // Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород, 1907. С.90)) Но если так, то все ли равно истинно верующему человеку, где и от кого он получит таинство; он может принять крещение и у еретиков. Блаженный Августин отвечает, что кто говорит так, тот грешит, потому что крещение еретиков есть незаконное и бесправное, хотя истинное крещение. “У них благодать крещения является лишь тогда, когда они возвращаются к Церкви. Спасительная сила крещения уничтожается у них упорством в схизме”. (Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С.123) .“Правильное крещение может быть и вне Церкви, не только у раскольников, но и у еретиков... Но от этого ты еще не сделался чистым, так как не одно крещение очищает нас, а слово истины (Ин., 15:3), жертва сокрушенного сердца (Пс., 50:19), милостыня (Лук., 11:40), а по преимуществу -- любовь, покрывающая множество грехов (1 Петр., 4:8). Но все это заключается в Св. Духе, почему Он и сходит в воде крещения, при совершении его. Поэтому крещенный вне Церкви, обращаясь к Церкви, нуждается не в крещении, а в благодати Св. Духа”. (Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород, 1907. С.183) “Церковь, -- говорит Августин, -- есть святое тело Христа. В ней одной находится Св. Дух, и любовь может быть присуща только тому, кто находится в Церкви. Но и не каждый, находящийся в Церкви, имеет Св. Духа, а только тот, который находится в действительном союзе с членами Церкви”. (Там же. С.185) Итак, для свв. отцов древней Церкви было бесспорным, что еретики не получают Св. Духа в таинстве крещения, хотя самое таинство, совершенное правильно, есть святое и истинное крещение Христа. Доказывая действительность у еретиков таинства крещения, блаженный Августин последовательно применяет свой взгляд и к еретическим рукоположениям. “Нельзя, -- говорит он, -- указать никакой причины, почему тот, кто не может утратить самого крещения, в состоянии потерять власть преподавать его. То и другое есть таинство, то и другое сообщается человеку некоторым посвящением: то -- когда он крещается, а это -- когда он рукополагается, а потому ни то, ни другое в кафолической Церкви повторять непозволительно. Ибо если когда приходящие оттуда (т.е. от отпадших), даже предстоятели, по исправлении заблуждения раскола, ради блага мира принимаются, и признано бывает нужным, чтобы они исполняли те же обязанности, какие исполняли и прежде, то они не рукополагаются снова; но как крещение в них, так и рукоположение пребывают целыми, поелику погрешность была в отпадении, которое исправлено миром единения, а не в таинствах, которые, где бы ни были, остаются теми же”. (Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. 1897. С.302 -- 303) В другом месте, отвечая на вопрос некоего Феодора: как принимать донатистских клириков, блаженный Августин говорит, что “хиротония, полученная донатистским духовенством, может служить на пользу Церкви, что Церковь при обращении к ней донатистов должна признать действительными в них св. крещение, благодать хиротонии, иноческие обеты, веру в Св. Троицу и проч. ”. (Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С.118) Как видим, блаженный Августин, отрицая у еретиков спасение, отпущение грехов и действие на них даров Св. Духа, вместе с тем признавал совершенные в их среде таинства крещения и хиротонии действительными и истинными не за одну только их правильную форму совершения, но и за внутреннюю их силу и значение, считал их не обрядовыми лишь действиями, а таинствами, дающими власть. Он разделял силу и действие крещения и хиротонии в себе и превратное состояние сердца, принимающего эти таинства. “Деньги хороши сами по себе, -- говорит Августин, сравнивая с ними свв. таинства, -- и хорошими остаются в руках вора”. (Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород, 1907. С.182) “Сила крещения -- говорит Августин, -- заключается не в человеке, а во Христе. Мы не осквернились водою нашего крещения и не омылись вашею, но вода крещения, совершенного во имя Отца, Сына и Святаго Духа, есть ни наша, ни ваша, а Того, о Котором у Иоанна сказано: “Над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, той есть крестяй Духом Святым” (Ин., 1:33). Никто, и самый невинный, не может сделать другого невинным, ибо он не есть Бог. Гонителя Савла должно было крестить, так как он не был еще крещен; но церковного гонителя, который себя преследует, ты не должен крестить вторично, так как он уже крещен”. (Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С.132) Такой же взгляд на таинства, совершаемые у еретиков 2-го и 3-го чина, мы встречаем и у других свв. отцов и в соборных рассуждениях и определениях. “От начала бывшим отцам, -- свидетельствует св. Василий Великий, -- угодно было крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви”. (1 прав. Василия Великого) Свв. отцы карфагенского собора определили следующее: “Учит святый апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение, и то, что единожды преподавати должно, непозволительно вновь воспринимати. Сего ради по предании анафем имени заблуждения, возложением руки, приемлются в едину Церковь, которая, по реченному, есть голубица, единственная мать христиан, в которой спасительно приемлются все таинства вечныя и животворящая, впрочем, пребывающих в ереси подвергающия великому осуждению и казни. Что воистине светлее препровождало бы их в вечной жизни: то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим”. (Пр. 68. Карфагенский собор. Полн. пер.) Относительно хиротонии, совершенной еретическими епископами, на ЧП вселенском соборе было сказано, что она от Бога. “Святейший патриарх Тарасий сказал: “Что вы скажете об Анатолии? Не был ли он председателем святаго четвертаго собора? А между тем, он был хиротонисан нечестивым Диоскором в присутствии (сослужении) Евтихия. Так и мы принимаем хиротонисанных еретиками, как и Анатолий был принят. Опять же воистину есть Божие изречение, чтобы дети не были умерщвлены вместо отцов, но чтобы каждый умирал за свой грех (Иез., 18:4), и, наконец, хиротония от Бога.” ( Деян. всел. соб. Казань, 1891. Т. VII. С.58) Церковные учители всегда признавали, что таинства суть учреждение Божие, это собственность Господа и совершаются Самим Богом, а духовные лица при этом совершении есть только рабы-исполнители, а не раздаятели Божиих даров. Таинства действительны и святы сами собой по силе Божией, а не через людей. “Если и при другом виде человекосоздания, -- говорит св. Григорий Нисский, -- стремления рождающих, хотя и не было ими призываемо в молитве Божество, производят рождаемое силою Божиею, по удалении которой усилие их недействительно и бесполезно: тем более при духовном способе рождения, где Бог, как веруем, обетовал присутствовать при совершаемом и делу придал свою силу и где наше произволение имеет стремление к вожделеваемому, если надлежащим образом присоединится пособие молитвы, -- предпринимаемое совершится более благоуспешно”. (Григорий Нисский. Учение о благодати Божией. С.196) “Кто, -- спрашивает св. Амвросий,-- дает благодать епископства?” -- И на это дает такой ответ: “Без сомнения, ты ответишь: Бог. Но Бог дает ее через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать; священник возлагает смиренную десницу, а Бог благословляет всемощною десницею; епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство”. ( Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. ”, 1897. Т. IV. С.377) Все, совершающие крещение, по словам Оптата Милевитского, например, суть исполнители, деятели, работники (operarioc), а не господа (dominoc), и таинства святы сами собою, а не чрез людей”. ( Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. С.291) “Богу всегда принадлежит благодать и Богу таинство,-- подтверждает бл. Августин, -- человеку же -- одно служение; если он хорош, то согласуется с Богом и с Богом действует; если же худ, то совершает чрез него видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать”. “Не цените божественные таинства по нравам и деяниям людей; они святы чрез Того, Кому принадлежат”. “Никаким злонравием человека, дающего ли, или принимающего, крещение Христово осквернено быть не может”. (Там же. С. 292; Опыт Сильвестра. С.379) Свв. отцы отличали благодать крещения и хиротонии от спасительных даров Св. Духа. Они признавали, что таинства, совершенные и вне Церкви -- святы, Божественны и благодатны сами в себе, т.е. имеют силу истинных таинств как “собственность Божия”. Как святые храмы, чудотворные иконы, св. крест, Евангелие, мощи угодников Божиих, находясь в обладании еретиков, не лишаются своей святости, считаются не еретическими, а принадлежащими Церкви Христовой и не дают спасения и благодати еретикам, хотя сами благодатны и спасительны; -- так и таинства, совершенные у них правильно, не спасают их своей святостью, не сообщают им благодати Св. Духа, не очищают их от грехов -- напротив, еще более их осуждают и подвергают казни. Как в настоящее время миссионеры лезут к нам с вопросом, где м. Амвросий получил благодать хиротонии: если в греческой церкви, то значит, она благодатна и православна; так в древности точно с такими же вопросами и с такой же миссионер кой настойчивостью и выводами приставали к православным пастырям еретики. “Донатисты, -- говорит бл. Августин, -- спрашивают меня: крещение Христа у нас, донатистов, возрождает ли детей, или нет? Если ответим положительно, то они говорят: мы составляем единую, истинную церковь, которая одна только чрез крещение может рождать чад Божиих; если ответим отрицательно, то нас спрашивают: почему мы не перекрещиваем их? Я отвечаю так: “Возрождение, произведенное крещением, тщетно и не дает наследия царствия Божия, если крестившийся остается в схизме или в Церкви принадлежит к безбожникам. У кого нет любви, тот напрасно родился, и его рождение, вероятно, не поможет ему. Гордецы, не принадлежащие законной матери, будут отвергнуты с Измаилом и не получат наследства с Исааком, сыном Сарры”. Продолжая свое совопросничество, донатисты спрашивают: в донатистском крещении сообщается ли прощение грехов? “Если мы, -- говорит Августин, -- ответим утвердительно, то они говорят: следовательно, у нас, еретиков, есть Святой Дух и истинная Церковь, потому что вне Церкви Св. Дух не прощает грехов; если ответим отрицательно, тогда они спрашивают нас: почему же мы не перекрещиваем переходящих к нам донатистов? Я отвечу: “Где нет любви, там нет и прощения грехов. Так как Симон (маг) после крещения согрешил, то он не имел части в царстве Божием. Хотя крещение и есть возрождение, но чрез него схизматику только тогда прощаются грехи, когда он возвращаетпся к Церкви; тогда в нем оживает благодать крещения, которое он уже получил и которое не может быть повторено над ним”. (Кутепов Н. Раскол донатистов. С.124)То же и мы можем и должны ответить на вопросы обвинителей нашей Христопреданной иерархии: не имеющая любви Христовой, утерявшая истину веры, основанная на братоненавистничестве и анафемах греко-российская церковь не имеет в себе спасения, она лишена спасительных даров Св. Духа. Но как и древние еретики донатисты, она имеет действительные таинства крещения и хиротонии. Обращающимся от нее к Церкви Христовой, скажем словами бл. Августина, “не достает не самых таинств, а только их спасительнаго действия” (Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород. 1907. С.90), которое дается, по словам того же отца, “миром единения”. (Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. С.303) Св. Ефрем Сирин говорит: “Благодать немного имеет наследников, с которыми вместе может радоваться: если живут беспорядочно, она терпит; если нечествуют, отвращается. Впрочем, не заключает своего недра, чтобы не умерли”. (Ефрем Сирин. Ч. 2. С.647) Она, подобно солнцу, только того не освещает, кто сам отвращается от нее, ослепленный неверием, заблуждениями и грехами. “Благость Божественного блаженства Бог, -- говорит св. Дионисий Ареопагит, -- всегда и во всем будучи одинакова, благотворительные своего света лучи на все мысленные взоры обильно простирает. Если же когда самовольное произволение умных существ отступит от мысленного света по любви ко злу, подавив от естества всеянные в себе к восприятию способности, то хотя оное произволение и устраняет себя от присущего ему света, однако свет от него не отступает, но к нему и смыкающему очи свои возсиявает и отвращающегося всюду сретает (“Сретати” -- церк.-слав.: идти навстречу, встречать. -- Прим. ред.) благодетельно”. (Дионисий Ареопагит. 0 церковном священноначалии. Гл. 2. Ст. 3. С.25) И стоит только смыкающему очи открыть их, как свет благодати озарит его, просветит его душу и соделает его чистым сосудом благодати. Для этого нужны вера и подвиг. “Елицы благодати не получают, -- говорит св. Григорий Синаит, -- ради неверия и нерадения сие страждут; и елицы паки обретают, -- верою и тщанием”. (Добротолюбие. Москва, 1888. Ч.1. Л. 88) “Исповеданием бо Божию благодать приобретаем”, -- утверждает и Василий Великий.(Толковая Псалтырь. Толк. на 44 пс. Л. 319 об.) Присоединившийся к Церкви Христовой греческий митрополит Амвросий архиерейский сан с присущей ему властью и полномочиями получил, как и Анатолий, патриарх константинопольский, через рукоположение, совершенное в константинопольской церкви ее патриархом и митрополитами. “Как Анатолий был принят, -- свидетельствует святейший патрирх Тарасий, -- так и мы принимаем хиротонисанных еретиками”, ибо “хиротония от Бога”. (Деяния вселенских соборов. Т. VII. С.58)С такою же хиротонией был принят и митрополит Амвросий. Ему “недоставало не самого таинства”, как свидетельствует бл. Августин, а того “Божественного света”, который, по словам Дионисия Ареопагита, и “смыкающему очи свои воссиявает и отвращающегося всюду сретает благодетельно” и который м. Амвросий “приобрел” верою, подвигом и единением со св. Церковию, как свидетельствуют св. Григорий Синаит и Василий Великий. Кроме Анатолия и Амвросия, к Церкви Христовой присоединилось в разное время очень много еретических архиереев. Мы укажем лишь на некоторые факты, более известные и бесспорные, могущие изложенный нами ответ о “благодати хиротонии” несколько дополнить и с большею яркостью выяснить законность и благодатность старообрядческой иерархии. Петр, боголюбезнейший пресвитер, занимавший на VII вселенском соборе место Адриана, святейшего папы римского, в доказательство того, что следует принимать хиротонисанных еретиками, сказал собору: “Как говорят историки, святой Мелетий (архиепископ антиохийский) был хиротонисан арианами, но, возшедши на амвон, провозгласил слово “единосущный” и хиротония его не отвергнута”. На это Феодор, епископ катанский, и бывшие с ним епископы сицилийские сказали: “Протопрезвитер апостольскоro престола сказал истину”. (Деяния вселенских соборов. Изд. 2. Т. VII. С.56) Мелетий получил рукоположение от таких еретиков, которые, по свидетельству св. Амвросия Медиоланского, “благодать Св. Духа потеряли”. (Св. Амвросий Медиоланский. Избранные Слова. Киев, 1853. Слово 7-е. С.61) Присоединение его к св. Церкви совершилось без всякого священнодействия, без соборного определения. Он получил благодать Св. Духа одним лишь мужественным всенародным исповеданием единосущия Сына Божия. Только посредством этого акта он стал вождем православной паствы и получил возможность рукополагать в православной Церкви священных лиц, преемственная хиротония которых дошла до нас. В “Церковной Истории” Сократа находим описание такого факта: “В городе Пакацианской Фригии Синаде был епископом некто Феодосий. Он неослабно преследовал находившихся там еретиков (которых было много из секты македониан) и изгонял их не только из города, но и из деревень. Это делал он не потому, что в православной Церкви еретики обыкновенно подвергались гонению, и не по ревности к правой вере, но по страсти к сребролюбию, чтобы с еретиков собирать деньги. Поэтому он все приводил в движение против людей, мысливших согласно с Македонием, вооружал во вред им руки подчиненных себе клириков и употреблял бесчисленное множество ухищрений, даже не упускал призывать их в судилища, особенно же подвергал различным оскорблениям епископа их, по имени Агапит. Впрочем, для исполнения наказаний ему казалось мало власти областных начальников: он отправился еще в Константинополь и просил окружных указов. Но глежду тем как Феодосий для этой цели медлил в Константинополе, Агапит, бывший, как я сказал, предстоятелем македонианского вероисповедания, пришел к благой мысли. Посоветовавшись со всем своим клиром и созвав подчиненный себе народ, он начал убеждать его принять веру в единосущие, и когда достиг этого, тотчас же с великою толпою, или, лучше, со всем народом, отправился в церковь и, совершив молитву, занял престол, на котором обыкновенно восседал Феодосий. Таким образом, соединив народ и потом проповедуя веру в единосущие, он сделался правителем и тех церквей, которые зависели от Синнады. Спустя немного времени после сего события, является Феодосий и приносит с собою полномочие областным начальникам. Еще не зная ничего случившегося, он тотчас приходит в церковь, но, изгнанный из нее всеми вместе христианами, опять отправляется в Константинополь и, прибыв туда, он оплакивает пред епископом Аттиком свое несчастие, как неожиданно изгнан он из епископии. Аттик рассудил, что это дело произошло с выгодою для Церкви, и потому, утешив Феодосия словами, убедил его принять с терпением жизнь в покое и научил предпочесть выгоды общественные собственным, а Агапиту написал, чтобы он управлял епископиею, не опасаясь ничего неприятного от огорчения Феодосиева”. (Сократ. Церковная история. СПб, 1850. Кн. ЧП. Гл. 3. С. 507-508) Агапит, как и Мелетий, стал “правителем” православных церквей “самовольно”, только путем открытого исповедания православной веры. Патриарх Аттик лишь подтвердил совершившийся уже факт. Рукоположенному в обществе еретиков епископу Агапиту он не нашел нужным что'-либо добавить к его хиротонии посредством какого-либо священнодействия. Он не сомневался, как не сомневались и все святители того времени, в том, что хиротония на присоединившемся к Церкви епископе Агапите есть действительная, законная и благодатная. Они даже не находили нужным поднимать вопрос о благодати хиротонии присоединенного от еретиков архиерея, считая, очевидно, это делом лишним и праздным. Нужно заметить, что Агапит, как передает история, еще до получения от патриарха Аттика письма, сделался “правителем” православной паствы, зная, конечно, что в этой пастве есть свой “правитель”. Однако никто не смел осудить его за это “самоуправство”. Напротив, патриарх константинопольский признал, что “это дело произошло с выгодой для Церкви” и, значит, угодно Богу и достойно не осуждения, а одобрения и похвалы. Был в Церкви Христовой и такой случай: “В лето 712, Филиппик, злочестивый кесарь, с константинопольским лжепатриархом Иоанном, восточных епископов в Константинополь созна на разорение веры, утвержденныя на шестом (вселенском) соборе... и вси, собрании епископи, единогласно собор шестый отвергоша, вся, яже повел кесарь и патриарх, исповедаша и уставиша, и от веры святыя отступиша”. (Бароний. Летопись. Лето 712) “Потом Филиппик живота своего лишися, и венчаша на его место кесарем Анастасия... И сей абие православен пред всеми показался, и к папе (в Рим) исповедание веры кафолическия чрез ексарха схоластика посла. От сего велия радость православным возста, а еретиком покры срамота лице их. Немедля папа посла в Константинополь Михаила иерея на принятие и разрешение кающихся, иже страха ради кесарскаго веры святыя отступиша, и удобь к ней возвращахуся”. (Бароний. Летопись. Лето 713. Чис. 1 – 2)Никто не станет отрицать того, что епископы, совершив сознательно такое нечестивое дело, как отступление от св. веры и отвержение вселенского собора, лишились благодати Св. Духа; об этом свидетельствует целый сонм святых отцов, нами вышеприведенных. Никто, конечно, не станет и утверждать, что иерей Михаил привез от папы эту благодать в особом чудесном ларчике для передачи ее раскаявшимся архиереям. Такое утверждение было бы кощунством. Благодать они получили от Бога “верою и тщанием, как выразился св. Григорий Синаит. Священник был лишь свидетелем их раскаяния и “разрешителем кающихся”, признав их достойными служения св. Церкви. Подобное изложенным событиям совершилось в Церкви Христовой и в 1846 году 28 октября. В это время к ней присоединился греческий (боснийский) законно поставленный митрополит Амвросий. В Белокриницком храме, повествуется в истории об этом событии, митрополит, стоя пред царскими дверьми, начал велегласно, русским языком проклинать все ереси (поелику он имел способность говорить по-славянски и кроме греческих литер; хотя босанское наречие есть самое сербское наречие, но почти во всех существенных словах согласуется с русскими словами). По проклятии ересей, принял себе в отца духовного нашего священноинока Иеронима, исповедавшись ему во святом алтаре, выполняя и прочее все, как есть законоположено во 2-м чине”. (Субботин Н.И. История Белокриницкой иерархии. 1874. С. 481-482) Так совершилось присоединение к св. Церкви митрополита Амвросия. И он сделался “правителем” старообрядческой паствы, получив верой и исповеданием благодать Св. Духа. С какой бы стороны мы ни стали оценивать это событие -- с догматической ли или с канонической, мы должны неизбежно признать на основании вышепринеденных святоотеческих суждений, соборных определений и церковных событий, что совершенные митрополитом Амвросием в старообрядческой Церкви посвящения не менее законны и благодатны, чем действия древних святителей: Мелетия Антиохийского, Агапита Синнадского, Анатолия Константинопольского и других многочисленных иерархов. Поэтому не должно быть ни малейшего сомнения в том, что старообрядческая иерархия есть законная иерархия, благодатная и спасительная.

ВЫПУСК II >>

СКАЧАТЬ КНИГУ ЦЕЛИКОМ